Понятие смысла жизни наличествует в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность.

Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости.

Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности.

Великие философы - такие, как Сократ , Платон , Декарт , Спиноза , Диоген и многие другие - обладали чёткими представлениями о том, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага .

Учение о ноосфере возникло в рамках космизма – философского учения о неразрывном единстве человека и космоса, человека и Вселенной, о регулируемой эволюции мира. Понятие ноосферы как обтекающей земной шар идеальной, «мыслящей» оболочки, формирование которой связано с возникновением и развитием человеческого сознания, ввели в оборот в начале ХХ века французские ученые П.Тейяр де Шарден и Э. Лерц. Заслуга В.И. Вернадского заключается в том, что он дал этому термину новое, материалистическое содержание. И сегодня под ноосферой мы понимаем высшую стадию биосферы, связанную с возникновением и развитием человечества, которое, познавая законы природы и совершенствуя технику, начинает оказывать определяющее влияние на ход процессов на Земле и в околоземном пространстве, изменяя их своей деятельностью.

В работах В.И. Вернадского можно встретить разные определения и представления о ноосфере, которые менялись на протяжении жизни ученого. В.И. Вернадский начал развивать данную концепцию с начала 30-х годов после разработки учения о биосфере. Осознавая огромную роль и значение человека в жизни и преобразовании планеты, русский ученый употреблял понятие «ноосфера» в разных смыслах:

1) как состояние планеты, когда человек становится крупнейшей преобразующей геологической силой;

2) как область активного проявления научной мысли как главного фактора перестройки и изменения биосферы.

Ноосферу можно охарактеризовать как единство «природы» и «культуры». Сам Вернадский говорил о ней то как о реальности будущего, то как о действительности наших дней, что неудивительно, поскольку он мыслил масштабами геологического времени. Биосфера не раз переходила в новое эволюционное состояние - отмечает В. И. Вернадский. В ней возникали новые геологические проявления, раньше не бывшие. Это было, например, в кембрии, когда появились крупные организмы с кальциевыми скелетами, или в третичное время (может быть, конец мелового), 15-80 млн лет назад, когда создавались наши леса и степи и развилась жизнь крупных млекопитающих. Это переживаем мы и сейчас, за последние 10-20 тысяч лет, когда человек, выработав в социальной среде научную мысль, создает в биосфере новую геологическую силу, в ней не бывшую. Биосфера перешла или, вернее, переходит в новое эволюционное состояние - в ноосферу - перерабатывается научной мыслью социального человечества».

Таким образом, понятие «ноосфера» предстаёт в двух аспектах:

1. ноосфера в стадии становления, развивающаяся стихийно с момента появления человека;

2. ноосфера развитая, сознательно формируемая совместными усилиями людей в интересах всестороннего развития всего человечества и каждого отдельного человека.

По мнению В.И. Вернадского, ноосфера только-только создается, возникает в результате реального, вещественного преобразования человеком геологии Земли усилиями мысли и труда.

Социальный дарвинизм - современное имя, данное различным теориям общества, эти теории появились в Англии и Соединенных Штатах Америки в 1870-х годах, и эти теории стремились применить биологическое понятия «естественный отбор» и «выживание сильнейшего» к социологии и политике. Социальные дарвинисты подчеркивали значение соревнования между людьми в условиях либерального капитализма; тогда как реформистский дарвинизм отстаивал понятие вмешательства правительства в социальное развитие, идеи евгеники, расизма, империализма, фашизма, нацизма и борьбы между национальными или расовыми группами. Термин социальный дарвинизм получил широкое распространение после 1944 года благодаря противникам социал-дарвинизма. Сегодня из-за отрицательной оценки теории социального дарвинизма, особенно после злодеяний нацистов в период второй мировой войны, осталось мало людей открыто называющих себя социальными дарвинистами, и этот термин обычно воспринимается как бранное слово. Сторонники креационизма часто утверждали, что желание в политике заставить слабых людей погибнуть является логическим следствием "дарвинизма" (теории естественного отбора в биологии). Биологи и историки заявили, что это - натуралистическая ошибка, так как теория естественного отбора предназначена для описания биологических явлений и не должна быть использована как моральное право в человеческом обществе. Социальный дарвинизм был больше всего обязан идеям Герберта Спенсера, генетике и идеям протестантского нонконформизма, чем исследованиям Чарльза Дарвина. В то время как большинство ученых признавали, что существуют некоторые исторические связи между теорией Дарвина и социальным дарвинизмом, эти учёные также утверждали, что социальный дарвинизм не есть необходимое следствие принципов биологического развития. Ученые обсуждают степень, с которой различные социал-дарвинистские идеологии отражают собственные взгляды Чарльза Дарвина на социально-экономические проблемы. В письмах Дарвина есть утверждения, которые могут быть интерпретированы как его возражения против агрессивного индивидуализма, в то время как другие его утверждения свидетельствуют, что Дарвин был сторонником агрессивного индивидуализма. Некоторые ученые утверждают, что точка зрения Дарвина постепенно изменялась и включила взгляды таких социальных дарвинистов, как Герберт Спенсер, но ламаркистские эволюционные идеи Спенсера об обществе были изданы раньше, чем Дарвин издал свою теорию, Дарвин и Спенсер продвигали свои собственные моральные кодексы. Спенсер поддержал либеральный капитализм на основе своей ламаркистской веры, что борьба за существование стимулирует самоусовершенствование, которое могло быть унаследовано.

Расизм -психология, идеология и социальная практика, основывающаяся на антинаучных человеконенавистнических представлениях и идеях о физической и психической неравноценности человеческих рас, о допустимости и даже необходимости господства «высших» рас над «низшими». Расизм и национализм - взаимосвязанные, однопорядковые явления. Они питают и усиливают друг друга. Идеологи расизма, объявляя расовые и национальные различия вечными, «обосновывают» антинаучные концепции об их якобы решающем влиянии на развитие общества и его культуры, о «правомерности» национального и расового гнета, империалистической экспансии, колонизации целых стран, даже ценой истребления (геноцида) их народов. Расизм сводит сущность человека к биологии и определяет достоинства или пороки людей и целых народов по их биологическому происхождению, по таким внешним признакам, как, например, форма лица и головы, носа и губ, или цвету кожи, волос и глаз. Разоблачая такой подход, К. Маркс писал: «...сущность „особой личности“ составляет не ее борода, не ее кровь, не ее абстрактная физическая природа, а ее социальное качество... »

Мальтузианство - демографическая теория, созданная в конце XVIII века английским учёным Томасом Мальтусом. Согласно этой теории, рост населения значительно превышает рост производствапродуктов питания, вследствие чего неконтролируемый рост населения неминуемо приведёт к голоду . Мальтузианство сразу привлекло к себе внимание тем, что вошло в противоречие с оптимистичными теориями социальных реформаторов Кондорсе, Годвина и Оуэна. Сейчас же теория Мальтуса рассматривается как важная составная часть классической экономической теории .

В 1798 году Мальтус анонимно публикует свой знаменитый «Опыт закона о народонаселении» .

Антагонизм - неразрешимое в данных условиях противоречие. Различаются социальные и индивидуальные антагонизмы. Социальные антагонизмы занимают существенное место в марксистской социальной философии (историческом материализме), с точки зрения которой первопричины таких противоречий коренятся в частной собственности. Поэтому классовая борьба как форма разрешения социальных антагонизмов свойственна всей истории вторичной общественной формации и завершается революционным преобразованием общественного строя. Начавшаяся во 2-й половине ХХ в. глобализация экономики снимает остроту антагонистического противостояния труда и капитала в развитых странах (в первую очередь за счет неэквивалентного обмена с зависимыми от них странами). Но этот процесс не разрешает социальные антагонизмы, воспроизводящиеся в мировой системе. Индивидуальные антагонизмы обнаруживают себя в интернационализации организованной преступности, коррупции, в экстремизме и т.п. В конечном счете индивидуальные антагонизмы обусловлены социальными причинами: отчуждением человека от собственности, власти и культуры.

ЭСКАПИЗМ оциальное явление, заключающееся в стремлении индивида или части социальной группы уйти отобщепринятых стандартов общественной жизни.

В основе эскапизма лежит сомнение в целесообразности и, как следствие, попытка критическогопереосмысления общепринятых норм, заключенных в тех или иных общественных представлениях.

Необходимым условием зарождения эскапизма является высокий уровень общественного развития, прикотором асоциализация уже не ведет к неизбежной гибели, как в доисторические времена, когда частымнаказанием за тяжкие преступления служили остракизм и изгнание из общества.

КОНФОРМИЗМ

Морально-политическое и морально-психологическоепонятие, обозначающее приспособленчество, пассивное принятие существующего социального порядка,политического режима и т.д., а также готовность соглашаться с господствующими мнениями и взглядами,общими настроениями, распространенными в обществе. Как К. расценивается также непротивлениепреобладающим тенденциям, несмотря на их внутреннее неприятие, самоустранение от критики тех илииных аспектов социально-политической и экономической действительности, нежелание высказыватьсобственное мнение, отказ отличной ответственности за совершаемые поступки, слепое подчинение иследование любым требованиям и предписаниям, исходящим от гос-ва, общества, партии, лидера,религиозной организации, патриархальной общины, семьи и т.д. (подобное подчинение может бытьобусловлено не только внутренними убеждениями, но и менталитетом, традицией). Высокая степень К. наоснове фанатизма, догматизма, авторитарности мышления характерна для ряда религиозных сект. К.означает отсутствие или подавленность собственной позиции и принципов, а также отказ от них поддавлением различных сил, условий, обстоятельств. В роли последних в зависимости от ситуации могутвыступать мнение большинства, авторитет, традиции и т.п.

Смысл жизни - только человеческий феномен. Никто из живых существ, кроме
человека, не задумывался над смыслом бытия, не поднимался выше своих физических
возможностей. Смысл жизни - это не только ее понимание, но и самооправдание:
"голое существование" не самодостаточно, человека оно не удовлетворяет.
Познавательно-доказательным представлением смысла жизни философия, естественно,
не занимается. Не занимается она и умозрительным конструированием смыслов жизни.
Философия просто обнажает саму проблему смысла жизни и ту гамму возможностей ее
решения, которая открывается перед человеком в том или ином жизненном контексте.
Смысл жизни, выводимый из опыта чувств, ассоциируется обычно с теми
удовольствиями, которые они, т.е. чувства, нам доставляют или поставляют.
Впервые он был развернуто представлен философской школой киренаиков, основанной
Аристиппом из города Кирены. Киренаики видели в чувственном наслаждении цель и
смысл своей жизни. Оговорки насчет разумности наслаждений, благоразумности в
удовольствиях мало что меняли в их общей жизненной установке. Эпикур считал
наслаждение единственным благом, началом и концом счастливой жизни. Между ними
есть, однако, и различия. Если наслаждение у Аристиппа ценно само по себе, уже
одним своим наличием или присутствием, то у Эпикура оно идет как бы со знаком
минус - как отсутствие страдания.
Смысл жизни, если вести ее "по разуму", в соответствии с каким-то долгом, может
приобретать различные формы. Аскетизм - одна из них. Он предписывает то или иное
подавление чувственных влечений и желаний человека. В самой сильной своей версии
аскетизм означает сознательное отрицание всех желаний без исключения, полное
самоотречение, высшее состояние духа, отрешенного от всех земных забот и
страстей. Буддийская нирвана, пожалуй, может служить здесь конкретным примером.
. Киники сводили добродетельную, свободную и счастливую жизнь к отказу от
большей части потребностей и желаний, к их предельной - животной минимизации.
Они всячески высмеивали богатство и чувственные наслаждения, превознося
бедность, естественность, простоту.
Смирение - еще одна форма смысла жизни как долга, долженствования. Смирение
является ничем иным, как покорностью, подчинением себя какому-то открытому
разумом закону или другой необходимости. Смирение - еще одна форма смысла жизни
как долга, долженствования. Смирение является ничем иным, как покорностью,
подчинением себя какому-то открытому разумом закону или другой необходимости.
Свободное подчинение объективной необходимости мира было у стоиков, однако,
весьма специфическим. Понятие неизбежного носило у стоиков "безразличный"
характер.
Идея смысла жизни как долга нашла свое наиболее полное выражение в философии
Канта. Цель или смысл жизни, по Канту, - жить нравственно, т.е. поступать всегда
в соответствии с нравственным законом. Кант говорил о важности и необходимости
видеть в каждом отдельном человеке представителя рода человеческого, признавать
в человеке именно человека и не использовать его поэтому как средство для
достижения каких-то узкопрагматичных, эгоистических целей.
И все же религиозное понимание смысла жизни стоит особняком - оно весьма
пецифично. Доминирует в нем не разум в человеческой его ипостаси, а вера, т.е.
то, что разуму этому как раз противостоит. Религия, как принято считать,
удовлетворяет бытийные потребности души, сердца человека, а потом уже, возможно,
и разума. В этом смысле религия коренится в каких-то очень фундаментальных
эмоциях и чувствах человека. В этой связи можно понять Л. Н. Толстого,
утверждавшего, что человек без религии «так же невозможен, как человек без
сердца». Цель жизни, можно сказать, - в спасении души.
Действенно-гуманистический вариант смысла жизни выводит на природу человека, т.
е. на его фундаментальные или базовые потребности. Необходимость их
удовлетворения постоянно толкает людей на все более полное обустройство жизни,
страны, земли, на гуманизацию общественных отношений, на совершенствование,
реальное демократическое преобразование многообразных социальных институтов.
Конфуций – исправление имен.
Буда – отказ от жизненных желаний.
Средние века – протестантизм – воспроизводство; православие – служение Богу,
уход в монастырь из грешного мира
Марксизм – развитие общества, повышение экономических показателей
Ницше – соответствие своей роли – Господина или раба
Фрейд – 1) снятие запретов – главное – либидо
2) человек – опасное существо, лучше смириться с психическими
заболеваниями

Современные глобальные проблемы напрямую связаны с формированием стратегии выживания человечества в изменяющихся социоприродных условиях. Термин «глобальность» (фр. global – всеобщий) подчеркивает масштабность проблемы, ее все-общность и значимость для всей планеты в целом.

Под глобальными проблемами современности понимается совокупность взаимосвязанных трудноразрешимых противоречий, затрагивающих как мир в целом, так и его отдельные части: природу, общество, человека. Их разрешение требует коллективных усилий со стороны всех государств, всего мирового сообщества. Глобализация различных сторон человеческой деятельности выступает как одна из существенных характеристик современной мировой ситуации. Причем раскрывается глубоко противоречивый характер этого всемирного процесса.

Возникновение и развитие глобальных проблем, их противоречивые последствия, пути и способы разрешения и предотвращения возникающих угроз существованию людей составляют объект междисциплинарного направления современной науки – глобалистики. Философский аспект глобалистики заключается в выделении и изучении наиболее общих планетарных противоречий в системе «мир – человек». Это способствует формированию существенных сторон современного миропонимания, философскому обоснованию стратегии выживания в XXI веке, развитию современного планетарного мышления.

Анализ глобальных проблем предполагает их классификацию. Сравнительное изучение планетарных противоречий, выявление их различий и общих черт позволяет глубже изучить существо проблем и выявить наиболее эффективные пути их разрешения. За последние десятилетия в области глобалистики накоплен немалый опыт в анализе общепланетарных процессов и предложены различные системы их классификации.

Целесообразно выделить две группы глобальных проблем:

• В первой объединены те из них, которые относятся к взаимодействию общества и природы.
• Во второй – связанные с социумом, обществом, человеком.

К глобальным проблемам человечества обычно относятся следующие проблемы:

• угроза мировой термоядерной войны;
• нарастающие "ножницы" в уровне экономического и культурного развития наиболее успешных стран и стран "третьего мира";
• истощение природных ресурсов;
• "ножницы" в демографической сфере ("взрыв" рождаемости в одних странах и постепенное вымирание населения в других);
• загрязнение окружающей среды;
• набирающая темп "вандализация" культуры, замещение культуры так называемой "массовой культурой";
• проблемы из области, связанной со здравоохранением: распространение гепатита, СПИДа, алкоголизма, наркомании.

Глобальными проблемами занимались теоретики "третьей волны" или "постиндустриального общества": Белл, Тоффлер, Маркузе, Гэлбрейт. В 60-е годы в развитых странах впервые количество служащих превысило количество рабочих. В современном обществе стремительно нарастает стоимость информации. Развивается процесс индивидуализации производства (т. е. отказ от крупносерийного производства). Нарастает степень коммуникации между людьми. Увеличивается доля квалифицированного труда, причем высокая квалификация делает служащих все менее легко заменимыми. Уменьшается вклад в ВВП крупных корпораций и увеличивается вклад мелких фирм, т. е. выигрывают в конкурентной борьбе только очень мобильные структуры. Однако никто до сих пор не выработал, на основании вышеизложенных черт современного мира, реальной и имеющей перспективы быть принятой программы выхода человечества из сложившегося кризиса.

Одним из важнейших факторов, продуцирующих глобальные проблемы, является стихийность и неравномерность развития человечества. В этих условиях решающее значение приобретает единое планетарное сознание, которое стихийно формируется на психологическом уровне как первичное отражение новых для человечества характеристик социального бытия, но требует больших усилий для своего становления на более осознанном уровне. Планетарное сознание должно иметь следующие характеристики:

1. признание приоритета общечеловеческих ценностей над более частными (региональными, национальными, классовыми);

2. планетарное сознание вызывает существенную коррекцию в общественном сознании отдельных стран и народов, а также и в индивидуальном сознании. Двигаться здесь следует к тому, к чему призывал двигаться Тейяр де Шарден: к "дифференцированному единству", в котором индивидуальность не теряется и не смешивается, а еще более совершенствуется;

3. планетарное сознание характеризуется высшей степенью "онаученности", что связано с невозможностью решения глобальных проблем просто на уровне "здравого смысла", в обход достижений различных наук.

Будущее человечества всегда было значительной мировоззренческой и методологической проблемой. И теперь, перед лицом опаснейших глобальных проблем, философия может оказать людям незаменимую духовную поддержку, ведь с будущим люди связывают все свои чаяния и надежды.

Природа как совокупность процессов (космических, геологических, климатических, физико-химических, биологических и т.д.), протекающих естественным путем, т.е. вне воздействия человеческой деятельности, существует задолго до возникновения человека; она вечна и бесконечна. В этом смысле природа - необходимая предпосылка возникновения и существования человеческого общества.

Человеческое общество представляет собой часть природы. И это не нуждается в особых доказательствах. Ведь в организме каждого человека протекают природные химические, биологические и другие процессы. Организм человека выступает в качестве естественной основы его социальной деятельности в области производства, политики, науки, культуры и т.д. Сам человек является продуктом природы, ее частью. Однако он выделяется из природы благодаря труду.

Возникновение общества существенно меняет самое бытие природы в ее отношениях к человеческой деятельности. Развитие общества мы называем прогрессом. Прогресс - это увеличение степени господства человека над природой. Как только возникло общество, оно действительно все время постоянно и неуклонно прогрессирует - это прежде всего касается создания искусственной среды вокруг себя. Развиваются формы жизни, орудия труда, способы обработки земли, получения новых материалов и т.д. Человек не приспосабливается к природе, а преобразует ее в соответствии со своими целями. Это не означает, что природа утрачивает объективный характер своего существования. Ее приоритет сохраняется как в том смысле, что она исторически предшествует обществу, так и в том, что само воздействие человека на природу невозможно вопреки ее законам.

В условиях, когда планета Земля становится единым домом человечества, многие противоречия, конфликты, проблемы могут перерасти локальные рамки и приобрести глобальный общемировой характер. Сегодня важно сознавать неразрывную связь природы и общества, которое носит взаимный характер. Здесь уместно вспомнить слова А.И.Герцена о том, что «природа не может перечить человеку, если человек не перечит ее законам». С одной стороны, природная среда, географические и климатические особенности оказывают значительное воздействие на общественное развитие. Эти факторы могут ускорять или замедлять темп развития стран и народов, влиять на общественное развитие труда. С другой стороны общество влияет на естественную среду обитания человека. Нет необходимости доказывать, что общественная жизнь находится в постоянном изменении. Немецкий философ начала 19 века Гегель утверждал, что общественное развитие есть движение вперед от несовершенства к более совершенному. Критерии прогресса - в развитии разума, общественной нравственности, что лежит в основе совершенствования всех сторон жизни общества.

Как правило, происходящие в обществе природные процессы приобретают социальную форму, а природные, прежде всего, биологические закономерности выступают как биосоциальные. Это можно сказать об удовлетворении природных потребностей людей в пище, тепле, продолжении рода и других. Все они удовлетворяются в социальной форме с помощью соответствующим образом приготовленной пищи, построенного жилища, чаще всего отвечающего определенным эстетическим критериям, а также с помощью социально организованного семейного общения. Биосоциальные законы выражают взаимные влияния биологического и социального начал в развитии общества.

Органическая связь человека и природы заставляет в полной мере учитывать факторы в развитии общества. Именно поэтому природа всегда была объектом внимания философов и философского осмысления. Вечные философские вопросы заключаются в выяснении взаимодействия человека и природной среды его обитания, отношения человека и общества к космосу, Вселенной. Эти вопросы волновали философов древности, волнуют они и современных философов. Философия ставит и по-своему решает такие вопросы, как взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии человека и общества, отношение природы и человеческой культуры. Важные философские вопросы заключаются в том, как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития и каков характер их взаимодействия в современную эпоху. В связи с этим встает целый ряд экологических и демографических проблем.

С одной стороны, неверно противопоставлять общество и природу, скажем, сводя развитие общества исключительно к развитию сознания, в том числе к сознанию отдельных людей или же к саморазвитию мирового духа и т.д. Развитие общества осуществляется в процессе деятельности людей и совершенствования их собственных отношений. Одновременно это есть развитие отдельных индивидов, которые большинство своих потребностей, в том числе духовных, удовлетворяют за счет природы. Так что наличие сознания, духовного начала в человеке и обществе не доказывает их независимости или автономности по отношению к природе. Органическая связь с природой была и остается фундаментальной закономерностью развития общества. Она проявляется не только в области удовлетворения потребностей людей, но, прежде всего, в функционировании производства, в конечном счете - в развитии всей материальной и духовной культуры. Так что вне взаимодействия с природой общество существовать и развиваться не может. Их искусственный разрыв и метафизическое противопоставление являются надуманными, не соответствующими действительности.

С другой стороны, было бы неправильно представлять общество как часть природы и игнорировать его специфические черты. Подобное отождествление объясняется характеристикой людей только как природных существ со столь же природными связями между собой, а также между ними и окружающей средой. Не учитываются их социальные связи, в которые они вступают в процессе производственной, семейно-бытовой, политической и иной деятельности. В конечном счете игнорируется социальное содержание общественной практики людей, на основе которой возникает и развивается их общественное и индивидуальное сознание.

Наличие у людей не только природных, но и социальных свойств, прежде всего, способности мыслить и осуществлять сознательную трудовую и иную деятельность, качественно отличает их от других природных существ и заставляет воспринимать их и общество в целом как специфическую часть природы. Это позволяет избежать их отождествления. Как в отдельных людях, так и в обществе сочетаются природные, прежде всего, биологические и социальные качества. Поэтому современная философия истолковывает человека как биосоциальное существо, а целый ряд объективных законов общества, касающихся, например, функционирования семьи, роста народонаселения, как биосоциальные. Все это подчеркивает взаимосвязь в развитии человека и общества биологических и социальных начал.

Выйдя из лона природы, как высшее и специфическое ее проявление, общество не утрачивает с ней связей, хотя существенно изменяет их характер. Связи людей с природой осуществляются главным образом на основе и в рамках их социальной деятельности, прежде всего, производственной, относящейся к области материального и духовного производства.

Природа была и остается естественной средой и предпосылкой существования и развития общества. К его естественной среде относятся, прежде всего, земной ландшафт, в том числе горы, равнины, поля, леса, а также реки, озера, моря, океаны и т.д. Все это составляет так называемую географическую среду жизни людей. Однако естественная среда не ограничивается этим. В нее включаются также недра земли, атмосфера и космос, в конечном счете все природные условия жизни людей и развития общества - от микромира до макро- и мегамира.

Повышается значение для общества как неживой, так и живой природы. Живая природа составляет биосферу Земли: растительный мир и животный мир, существование которого объективно необходимо для существования человека и общества.

Оценивая значение природы в жизни общества, некоторые мыслители приходили к выводу, что она полностью определяет его развитие. Указывая на гармонию и красоту природы, один из представителей философского романтизма - Ж.Ж. Руссо утверждал, что выделение человечества из природы и переход его к цивилизации, которую он характеризовал как порочную, является источником всех бед и несчастий людей. Сохранение же органического единства с природой - залог благополучия общества и каждого человека. Истинность и ценность суждений о единстве общества и природы особенно ясны нам сегодня.

На решающую роль природы в развитии общества указывали античный мыслитель Геродот и мыслители Нового времени Ш.Монтескье, А.Тюрго и др. Последние развивали взгляды, получившие название географического детерминизма. Его суть заключается в утверждении, что природа, которая истолковывается как географическая среда жизни общества, выступает в качестве основной причины происходящих в обществе явлений. Она определяет не только направление хозяйственной жизни людей, но также их психический склад, темперамент, характер, обычаи и нравы, эстетические взгляды и даже формы государственного направления и законодательства, словом, всю их общественную и личную жизнь. Так, Ш.Монтескье утверждал, что климат, почва и географическое положение страны являются причиной существования различных форм государственной власти и законодательства, определяют психологию людей и склад их характера. Он писал, что «народы жарких климатов робки как старики, народы холодных климатов отважны как юноши». По его мнению, климат и географическая среда определяет «характер ума и страсти сердца», что неизбежно сказывается на психологии людей, характере их искусства, нравов и законов.

Географический детерминизм выступил вначале как антирелигиозное учение, стремившееся доказать земное происхождение общественных порядков. Однако со временем он переродился в так называемую геополитику, т.е. теорию и политическую доктрину, согласно которым в качестве главного условия развития той или иной страны выступает расширение ее территории, жизненного пространства, сфер ее жизненных интересов. Такой подход сближает геополитику с расистскими и фашистскими доктринами.

Разумеется, природа, в том числе географическая среда, оказывает то или иное влияние на экономическое, политическое и духовное развитие общества. Однако гораздо большее влияние на них оказывает практическая деятельность людей, направляемая их потребностями, интересами, целями и идеалами. Тем не менее, роль природы во всех направлениях деятельности современного человечества весьма значительна и постоянно повышается.

Повышается и степень воздействия общества на природу, особенно в последнее столетие в связи с бурным развитием науки и техники. В этом проявляется усиление влияния человеческого разума на разные области природы - от микромира до мегамира. Среда обитания человечества в самом широком понимании становится средой активного воздействия человеческого разума - ноосферой. Таким образом, биосфера как сфера живой природы, включающая в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.

Надо сказать, что понятие ноосферы ввел в 20-е годы нашего столетия французский ученый Э. Леруа. У истоков же концепции ноосферы - работы великого русского ученого В.И.Вернадского и французского мыслителя П.Тейяра де Шардена. Они показали, что современная эпоха являет собой принципиально новый характер взаимодействия общества и природы. Речь идет о более активном, чем когда-либо, проникновении человечества в тайны природы и овладении ее закономерностями. В результате она все больше ставится на службу человеку и одновременно требует защиты от некомпетентного вмешательства в ее процессы. Человеческий разум рассматривается как специфический компонент природного мира, значение которого постоянно возрастает.

В.И.Вернадский считал, что по мере того, как связь общества с природой становится более глубокой и органической, человеческая история все больше совпадает с историей природы, и наоборот, история природы все больше совпадает с историей человечества, испытывает на себе возрастающее воздействие последней. И надо сказать, что состояние мира и гармонические отношения людей в обществе более благоприятны не только для самого общества, но и для природы, чем войны или социальные и межнациональные конфликты. «Все человечество, вместе взятое,- писал Вернадский, - представляет ничтожную массу вещества планеты. Мощь его связана не с его материей, но с его мозгом, с его разумом и направленным этим разумом его трудом... Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни... ».

Концепция ноосферы характеризует общество во всех его взаимоотношениях с природой, раскрывает их социальные, научно-технические и нравственные стороны, указывает на научные основы морали, демократии и гуманизма. Главная ее цель - определение научных и нравственных принципов достижения гармонических отношений между обществом и природой.

Вернадский писал: «Мы подходим к новой эре в жизни человечества и жизни на нашей планете вообще, когда точная научная мысль как планетарная сила выступает на первый план, проникая и изменяя всю духовную среду человеческого общества, когда ею охватываются и изменяются техника жизни, художественное творчество, философская мысль, религиозная жизнь... Этим путем... область жизни - биосфера быстро переходит в новое состояние - ноосферу... С небывалой быстротой растет наша точная научная мысль и бросает в единую, охватывающую все человечество, духовную атмосферу массу точных знаний о природе...»

На основе использования энергии и вещества природы, практического применения ее законов создан мир современной цивилизации, ставшей частью ноосферы. Этот мир не без оснований называют «второй природой», ибо предметы цивилизации чаще всего представляют собой материал природы, подвергшийся воздействию человеческого труда. В результате они приобретают свойства и формы, благодаря которым могут удовлетворять потребности людей. Современная цивилизация, будучи наиболее динамичным элементом ноосферы, расширяет и качественно совершенствует свое воздействие на природу. Это, однако, не означает, что результаты данного воздействия всегда положительные.

За последние десятилетия со всей очевидностью выявились неблагоприятные для нас последствия нашего хозяйствования на планете. Прежде был популярен лозунг покорения природы воле и разуму человека. Но вдруг оказалось, что «побежденная» природа грозно мстит победителю: победа над природой опасней поражения.

Наша техническая цивилизация ощутила неприятную отдачу от своих воздействий на природу. И только после этого стали вспоминать слова Вернадского о стихийной неотделимости человека от «той земной оболочки, где может только существовать жизнь».

Каждое общество преобразует географическую среду, используя достижения предыдущих эпох, и в свою очередь, как бы передает ее в наследство будущим поколениям, превращая богатство ресурсов природы в средства культурно-исторической жизни. Неизмеримое количество человеческого труда израсходовано на преобразование природы. Труд человека вырубил леса для земледельческих угодий, осушил болота, насыпал плотины, основал деревни и города, оплел материки густой сетью дорог и сделал множество других дел. Человек не только переместил в другие климатические условия различные виды растений и животных, но и изменил их.

Невозможно анализировать общество, не принимая в соображение его взаимодействие с природой, поскольку оно живет в природе. Воздействие общества на природу обуславливается развитием материального производства, науки и техники, общественных потребностей, а также характером общественных отношений. При этом в силу нарастания степени воздействия общества происходит расширение рамок географической среды и ускорение некоторых природных процессов: накапливаются новые свойства, все более отдаляющие ее от девственного состояния.

Таким образом, экологические потребности также древни, как и потребности человека в пище, одежде, жилище и т. д. На протяжении всей предшествующей истории их удовлетворение происходило автоматически и люди были убеждены, что воздухом, водой и почвой они обеспечены в достатке на все времена. Отрезвление наступило лишь несколько десятилетий назад, когда в связи с нарастанием угрозы экологического кризиса стал все острее ощущаться дефицит чистого воздуха, воды и почвы. Сегодня всем ясно, что здоровая окружающая среда не менее значима, чем материальные и духовные потребности. Было бы большим заблуждением полагать, будто бы с экологическим кризисом можно справиться с помощью одних лишь экономических мер.

Экологический кризис обусловлен "стрелками", направлявшими движение нашей технократической цивилизации к конкретным ценностям и категориям, без корректировки которых нельзя приступить к радикальным изменениям. При переориентации категорий понятие природы должно стать центральным, так что само отношение человека к природе будет иным, чем было до этого. Важно понять и принять новые ценностные ориентиры, смысловые установки, создать новый образ человека - в противовес человеку потребителю человека гуманного по отношению к самому себе и природе, без этой глобальной философской перестройки отношений в системе «Человек – Природа» все меры экономического, экологического, научно-технического характера будут иметь лишь частное значение и не смогут стать сколько-нибудь серьезным препятствием на пути надвигающейся экологической катастрофы. Конечный вывод философов, занимающихся этой проблемой, достаточно жесток: "Либо он (человек) должен измениться, либо ему суждено исчезнуть с лица Земли". Нужно отметить, что проблема эта, несмотря на всю ее актуальность, далеко не нова. Вопрос об ответственности Разума перед природой был поставлен еще в XIX в. течением так называем русских космистов, развит в работах Федорова, Вернадского и других.

В XIX веке, по мере обострения экологической ситуации, в разрешение проблемы гармонических взаимоотношений Человека и Природы втягивалось все большее число философов и ученых. Возникли даже новые отрасли знаний: философия экологии, социоестественная история, рожденные на стыке естественных и гуманитарных дисциплин, что было вызвано масштабностью и разноплановостью проблемы.

Итак, нравственно-философские принципы технократической цивилизации, нацеленные на дальнейшее и все большее увеличение власти Человека над Природой, оказались несостоятельными. Человечество стоит перед выбором, результатом которого является разрешение вопроса о его собственном выживании и о дальнейшем развитии. Речь идет о выборе пути.

Из самых строгих расчетов мы сегодня уже знаем, что никакие безотходные технологии и другие природоохранные действия при всей их абсолютной и жизненной необходимости сами по себе не способны решить проблему спасительного взаимоотношения Человека и Природы. Нужно, вероятно, гораздо большее. При нынешней несбалансированности производства и потребления с естественными циклами биосферы подобные меры помогут лишь выиграть некоторое время для более радикальной перестройки всей системы в целом, и в наибольшей мере - человеческого сознания.

Итак, путь назван: это перестройка, прежде всего, человеческого сознания по отношению к природе, разработка принципиально новых оснований взаимодействия Человека и Природы, принципиально иной путь развития цивилизации. А к такой перестройке нельзя приступить без достаточно целостной философской концепции того, что мы называем местом Человека во Вселенной.

Не имея возможности рассмотреть полностью основные этапы эволюции философских взглядов на эту проблему, все же остановимся на основных попытках ее решения в ХIХ веке, которые имеют опосредованную проекцию и на день сегодняшний. ХIХ век по праву можно назвать веком выдающихся научных открытий. Создание эволюционной теории Дарвина привнесло и в биологию, также как в механику и физику, идеи движения и развития. Именно в середине ХIХ века, то есть в то время, когда создавалась теория происхождения видов, было установлено второе начало термодинамики, и понимание его значения для физики совпало с утверждением дарвинизма. Во второй половине ХIХ в. произошло очевидное размежевание наук на точные, естественные и общественные. И все эти дисциплины развивались отдельно. Считалось, что каждая из 3-х сфер нашего мира существует каждая сама по себе, и, во всяком случае, подчиняется своим собственным законам. Однако, в том же ХIХ в. начали формироваться и иные тенденции. Они шли, главным образом, от философии и религиозного мышления. Еще Кант обратил внимание на противоречие в той картине мира, которая сложилась к XVIII в.: Космос, Вселенная сами по себе и феномен человека сам по себе. В такой постановке очень многое оказалось за кадром научного мышления. Еще более резко сказал об этом И. Одоевский: "Европейский рационализм подвел нас к воротам истины, но открыть он их не сможет".

И вот в России во второй половине ХIХ в. возникает своеобразное умонастроение, называемое теперь русским космизмом. Это течение, которое в философии было представлено целым рядом блестящих умов, таких, как И. Киреевский, Вл. Соловьев, Н. Федоров, П. Флоренский, Н. Лосский; а в литературе – Л. Толстым, Ф. Достоевским. Оно не было школой в строгом научном понимании этого слова. Это было именно умонастроение широких кругов русской демократической интеллигенции. Вот его основные черты:

Человек - основная часть Природы;

Человека и Природу не следует противопоставлять друг другу; а рассматривать их надо в единстве;

Человек и все, что его окружает - это частицы единого, Целого;

Ответственность Разума перед Природой. К течению русского космизма были близки многие естествоиспытатели и ученые (К. Циолковский, Д. Менделеев, И. Сеченов и др.) Несмотря на всю пестроту этого течения мысли, именно в его рамках зародилось понимание неизбежности противоречий между Разумом и Природой, между Человеком и окружающей средой. Вместе с ним пришло понимание ответственности Разума за отыскание путей его разрешения и того, что эти противоречия могут однажды привести человечество к катастрофе. Возникли идеи совершенствования нравственного начала, создания некоего нового мирового правопорядка, актуальность которого возросла в наше время на фоне грандиозных достижений естественных наук, техники и технологий. Новый правопорядок и новая моральная основа человеческого общества - необходимые условия дальнейшего развития цивилизации, всего человеческого рода.

За 80 лет до Печчеи и Форрестера,- людей, бесспорно, занимательных, - Н.Федоров писал: "Итак, мир идет к концу, а человек своей деятельностью даже способствует приближению конца, ибо цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускорения конца". В понимании Федорова власть над природой совсем не тождественна установке покорения природы Ф. Бекона. Она означает такую способность вмешиваться в естественный ход природных и общественных процессов, которая обеспечит человечеству его будущность. Иными словами, нужны не слепое подчинение обстоятельствам и констатация фактов, a попытки конструктивного решения возникающих коллизий и трудностей, попытки понять тот общепланетарный порядок, который необходим для продолжения истории цивилизации. Именно общепланетарный, ибо биосфера и общество это единое целое, и никакие локальные мероприятия по спасению того или другого не могут дать удовлетворительного результата.

Сочинение Н. Федорова, которое было процитировано, так и называется "Философия общего дела". Его в целом можно рассматривать как один из идейных источников современной системы взглядов о коэволюции общества и природы. Несмотря на религиозный характер сочинения, основное его содержание - это поиск конструктивного порядка во взаимоотношениях человека и окружающей среды. "Власть над природой" в понимании Федорова, это, по существу, и есть коэволюция биосферы и человека. Но для ее обеспечения нужны новые знания и новая нравственность - вот основной мотив федоровских работ и всего того направления мысли, которое мы называем русским космизмом. Современное отношение и к этому течению вообще, и к учению Федорова, в частности, далеко не однозначно. Ряд ученых и философов считали подобные идеи не более чем утопией, никоим образом не воплотимой в реальной жизни. Однако нужно отметить, что анализ подобных учений с точки зрения только исключительно рационалистической, попытка уложить идеи русского космизма в прокрустово ложе "рационального подхода" не оправдывают себя изначально. Несмотря на кажущийся утопизм и религиозный характер, течение русского космизма содержит в себе достаточно интересных идей, которые, конечно, нужно критически осмыслить и развивать, применительно к условиям современного общества.

Несмотря на появление представлений о единстве Природы и Человека, их взаимообусловленности, эти два мира в сознании ученых XIX века еще не были взаимосвязанными. Таким связующим звеном сказалось учение о ноосфере, которое начало формироваться В. И. Вернадским в начале нынешнего столетия. К 1900 г. им был подытожен опыт многолетних исследований. В результате возникла новая научная дисциплина: биогеохимия. В книге с таким же названием Вернадский развернул широкую программу эволюции биосферы с момента ее возникновения и до настоящего времени. Создание биохимии естественно поставило новый вопрос – вопрос о месте Человека в этой картине общепланетарного развития. И Вернадский дал на него ответ. Уже в первые годы ХIХ в. он начал говорить о том, что воздействие Человека на окружающую природу растет столь быстро, что не за горами то время, когда он превратится в основную геологообразуюшую силу. И, как следствие, он необходимо должен будет принять на себя ответственность за будущее развитие природы. Развитие окружающей среды и общества сделаются неразрывными. Биосфера перейдет однажды в сферу разума - ноосферу. Произойдет великое объединение, в результате которого развитие планеты сделается направленным - направляемым силой разума.

С термином "ноосфера" не все так просто: однозначное толкование его отсутствует. В целом так принято называть часть биосферы, которая оказывается под влиянием человека и преобразуется им. Из этого некоторые авторы делают вывод, что переход биосферы в ноосферу означает лишь постепенное освоение человеком биосферы. Однако нужно заметить, что подобная трансформация понятия не является правомерной. Ноосфера Вернадского - это такое состояние биосферы, когда ее развитие происходит целенаправленно, когда Разум имеет возможность направить развитие биосферы в интересах Человека, его будущего.

Из этого логически вытекает и следующее положение Вернадского - об автоэволюции Человека. Важным путем развития человека является путь его саморазвития. Расширяя и углубляя биосферу, раздвигая границы познанного мира, человек и сам бесконечно развивается и совершенствуется. В противном случае сложилась бы тупиковая ситуация: достигнув предела заложенных возможностей, человечество остановилось бы в своем развитии, а остановившись - погибло. Это положение Вернадского о возможностях и необходимости саморазвития человека также является важной частью его учения о ноосфере. Неизбежность дестабилизации биосферы за счет производства чуждых природе соединений и порождаемых ими геохимических реакций констатировал ученик В. И. Вернадского академик А. Е. Ферсман. В результате осознания того, что глобальный характер воздействия человеческой деятельности на природную среду стал печальной реальностью, было признано, что неконтролируемое влияние антропогенных факторов на природу достигло порога ее самозащиты, и возникла идея сознательного управления эволюцией биосферы (Н.В. Тимофеев-Ресовский, Н.Н. Воронцов, А.В. Яблоков, Н.В. Лазорев, Д. Бернал и др.). Для разрешения противоречий технического прогресса стали создаваться программы практических действий, таких, как программы "Римский клуб", "Global change", "Геосфера-биосфера" и др. Каждая из этих программ, вне ее зависимости от исходных посылок, столкнулась с проблемой соотношения эволюции природной среды и человеческой культуры.

Современные философы получили в наследство многоплановые разработки философских отношений Человека и общества к природе. Но сама разноплановость проблемы не позволяет останавливаться лишь на изучении ее отдельных сторон. Рассмотрение сложившейся ситуации в комплексе всех ее составляющих, поиски комплексных выходов из нее, такова задача, стоящая сегодня, в конце XX века, перед современными философами и учеными.

Итак, на пороге III тысячелетия человечество ищет достойный ответ на "экологический вызов", возникший перед цивилизацией XX века. Если в 70 годах шло осознание специфики взаимоотношений общества и природы в условиях НТР, а в 80 годах вырабатывалась тактика смягчения социально-экологической ситуации и "тушения" острых "экологических пожаров" локального и регионального масштаба, то в 90-х годах человечество должно, чтобы экологически выжить, разработать и приступить к активной реализации единой глобальной стратегии общемирового развития, обеспечивающей качество окружающей среды для цивилизации XXI века.

Это тем более важно, что во все времена взаимоотношения между человеком и природой являлись одним из важнейших факторов, определяющих статус цивилизации в истории человечества, духовный климат эпохи. И каждая эпоха добавляла как бы свой штрих в интерпретацию экологической проблемы, в попытки выявления и использования эффективных путей ее разрешения. Где же выход из ситуации, когда, отрываясь в процессе своего технического, научного или духовного развития от природы, цивилизация доходит до опасной грани полного разрыва с ней.

На этот счет существует масса различных точек зрения. Картезианский подход к отношениям в системе «Человек - Природа» позволил человечеству считать, что отчужденность от Земли дает право видеть в ней лишь неодушевленную совокупность ископаемых, - богатств, которые мы вольны эксплуатировать, как захотим. Это коренная ошибка восприятия и привела нас к сегодняшнему кризису.

Не менее опасна и другая, полярная позиция так называемых "глубоких экологов", говорящих о человечестве в терминах болезни. Согласно их взглядам, люди - это патогены, своего рода вирусы, вид глобального рака, угрожающего самому существованию земли. Способ лечения один: стереть человечество с лица Земли. Иначе говоря, они считают, что "мир поражен раком, и рак этот - сам человек".

Такова на сегодня картина разброса мнений: от апологетики вседозволенности до рецептов тотального уничтожения человечества для выживания Земли. Однако, это крайние точки зрения, и поиск ответа на волнующие вопросы современности, очевидно, лежит где-то посередине. Сегодня уже ясно, что на повестке дня настоятельно встал вопрос о как можно более широкой экологизации общественного сознания. Экологизация общественного сознания включает в себя формирование экологического сознания в качестве самостоятельной формы общественного сознания, а также внесение экологического аспекта во все остальные формы (политическое и правовое сознание, мораль, искусство, философию и т.д.) и уровни (теоретическое и обыденное, массовое сознание, идеология и общественная психология) общественного сознания.

Экологическое сознание - важнейший компонент экологической культуры, объединяющий все виды и результаты материальной и духовной деятельности людей, направленной на достижение оптимального взаимодействия общества и природы, на экологизацию материальной и духовной жизни общества.

Потребность в формировании экологической культуры как решающего фактора в гармонизации отношений общества и природы становится в настоящее время все более актуальной. «Экологическая культура,- отмечает П. Проскурин, - должна стать у нас делом государственным. Пока эта культура не будет доведена до каждого из нас, до тех пор толку не будет». Первостепенную роль в формировании высокой экологической культуры играет экологическое образование и воспитание. Целью экологического воспитания и образования является целенаправленное формирование у каждого человека на всех этапах его жизни глубоких и прочных экологических знаний, целостных представлений о биосфере, понимание органической взаимосвязи и единства человечества и окружающей среды, роли природы в жизни общества и человека, необходимости и значимости ее охраны и рационального использования ресурсов, воспитания личной ответственности за состояние окружающей среды

Конечная цель такого образования заключается в том, чтобы представить населению возможность понять сложный характер окружающей среды и необходимость для всех стран развиваться таким образом, чтобы это согласовывалось с окружающей средой. Подобное образование должно также содействовать осознанию человечеством экономической, политической и экологической взаимозависимости современного мира, с тем чтобы повысить чувство ответственности всех стран, что станет предпосылкой для решения серьезных проблем окружающей среды на глобальном уровне.

Интересно проследить, как расширилось проблемное поле философии экологии. В начале это были постановки вопросов о необходимости регуляции преобразующей деятельность человека, о пределах роста производства, основанного на все расширяющемся потреблении природы. Уже в 70-х годах в работах Римского клуба были довольно четко обозначены сценарии возможной экологической катастрофы, к которой постепенно и неуклонно приближается современная цивилизация. Выход виделся на пути ограничения вещественно-энергетического потребления природы и минимизации вредных выбросов, критически нарушающих динамическое равновесие биосферы. Идеалами были провозглашены переход к экологически чистым технологиям, отказ от технократического отношения к природе и человеку.

Но в этой связи возник новый комплекс проблем, касающихся условий, возможностей и путей реализации этого идеала. Возможно ли ограничение потребления природных ресурсов при увеличивающемся демографическом давлении? Как соотносятся идеи свободы, демократии, принципы рыночной экономики с требованиями ограничения непрерывного роста производства и потребления? Как должна измениться структура ценностей технократической цивилизации, до сих пор ориентированной на расширение масштабов преобразования природы? Какие новые нравственные императивы и правовые нормы должны быть выработаны, чтобы обеспечить экологическое выживание человечества? Современные исследования глобального кризиса выявили его природу как кризиса машинной стадии цивилизации, поставившей, однако, под угрозу существование человечества вообще.

Вероятно, прежде чем приступать к выработке новых нравственных императивов и норм взаимоотношений человека с природой, необходимо, образно говоря, "расчистить им место", критически пересмотрев и проанализировав прежние (то есть современные) догмы экологического сознания. И это также является одной из задач философии на данном этапе. Не претендуя на исчерпывающую xapaктеристику, можно выделить следующие важнейшие догмы современного массового экологического сознания.

Догма 1. Первоочередной задачей является сохранение природы. Однако, единственным радикальным способом сохранения природы было бы уничтожение человечества. Своей материально- производственной деятельностью человек преобразует природу, то есть изменяет ее не любопытства ради, а в силу сущности своего бытия. Изменение, а не сохранение есть способ жизнедеятельности человека. Другое дело, что человек для поддержания нормальных условий существования должен постоянно компенсировать свое дестабилизирующее воздействие на природу другими преобразованиями. Первоочередная задача человечества - это обеспечение стабильности своего развития, динамического равновесия системы "Природа - Общество". Причем, по мере своего развития человек вынужден все больше брать на себя управление состоянием природы, так как ее естественные силы уже не могут компенсировать антропогенное влияние.

Догма 2. Экологические проблемы - порождение современного мира; еще в недавнем прошлом отношения с природой были гармоничными. Это понимание порождает идеализацию прошлого жизненного уклада, лежит в основе лозунга "назад к природе". Причина возникновения этой догмы - некритическое отношение к истории, слабое знание ее реальных фактов. Человечество на протяжении всего своего существования сталкивалось и более или менее успешно решало экологические проблемы. Отличие нашего периода истории в том, что эти проблемы приняли глобальный характер.

Догма 3. В будущем можно полностью решить экологические проблемы. Эта оптимистическая позиция сформировалась под влиянием рекламы достижений НТП, его потенциальных возможностей. При этом упускается из виду, что всякое достижение техники, наряду с полезным эффектом, дает и побочный, экологическое воздействие которого первоначально непредсказуемо. Например, даже самая чистая энергетика - солнечная дает побочный продукт в виде теплового загрязнения, поэтому также имеет экологические пределы своего развития.

Вывод: разрушение догм экологического сознания, формирование научновыверенного экологического императива в мышлении каждого человека необходимое условие выживания человечества

Все выше сказанное, по существу, означает постановку проблемы о необходимости качественно нового типа цивилизационного развития, которое должно прийти на смену современной цивилизации и дальнейшую разработку всепланетарной стратегии его реализации. Не "затаиться" в ожидании, отказавшись от всех достижений НТП, не "вернуться к природе" в примитивном значении этого призыва, а подняться на качественно новый уровень взаимоотношений природы и общества, обеспечить их стабильность, уравновешенное взаиморазвитие.

Проблемы затрагивают интересы человечества как единого целого. Признание экологического интереса приоритетным перед политическим, экономическим и военным отвечает общечеловеческим ценностям, т.е. высшим ценностям жизни и культуры. Так экология органически связывается с нравственностью. Защита природы, защита окружающей среды - с гуманностью. Древний принцип "ахимсы" как принцип благоговения перед жизнью оказывается определяющим основанием во взаимоотношениях Человека, Общества и Природы как среды обитания людей.

Похожая информация.

2. Общество – как условие и продукт деятельности людей. 9

Заключение. 16

Список использованной литературы: 17

Введение.

Настоящая работа посвящена изучению двух вопросов. Первая глава посвящена разработке темы о философском осмыслении бытия.

Актуальность темы бытия может сравниться по актуальности и значимости с любыми вечными темами человечества. Бытие – это предельная, фундаментальная категория, которая лежит в основе любой мировоззренческой концепции, философской либо житейской.

В цели работы, таким образом, автор включает очерчивание рамок этого бесконечно широкого понятия. Для этого необходимо решить такие задачи, как рассмотрение исторической эволюции понятия бытия, его освещение философами разных времен и направлений, а также смещение контекста его изучения.

Вторая глава работы содержит рассмотрение вопроса об обществе, как условии и продукте деятельности людей.

Актуальность этого вопроса была обозначена еще в античности и до сих пор вопрос о взаимовлиянии человека и общества является одним из самых животрепещущих. В наше время его важность особенно жизненна, учитывая глобальные проблемы, с которыми столкнулось человечество в результате своей деятельности и развития.

Целью разработки вопроса автор ставит описание основных механизмов взаимовлияния человека и общества. Цель планируется достигнуть через решение таких задач, как рассмотрение полярных точек зрения на соотношение человека и общества в истории философии, через выявление основных мотивов человеческой деятельности вообще, через рассмотрение видов человеческой деятельности и их включенность в общественно-историческое развитие.

1. Философское осмысление бытия

Категория бытия является исходным понятием, на основе которого строится философская картина мира. Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще.

В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Отдельные вещи, процессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Констатация бытия является исходной предпосылкой дальнейших рассуждений о мире. Для философского мышления с самого начала его зарождения размышления о бытии представляют собой серьезную проблему, ибо бытие чувственно воспринимаемого мира далеко не очевидно.

Понятие «бытие» сходно с такими понятиями как «действительность», «реальность», «существование» и в некоторых контекстах они могут рассматриваться как синонимы. Вместе с тем бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая целостность его через его существование. Существуют (находятся в бытии) не только предметы природы, но и мысли, разные психические состояния, бред, сновидения и т.п.

Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты, а именно их существования, что задает миру исходную целостность и делает его объектом философского размышления. И одним из первых вопросов, возникающих на пути философского осмысления мира, является вопрос о многообразии способов и форм бытия.

На основе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания, которая может быть определена следующим образом: все существующее – это и есть мир, к которому мы принадлежим . В данной форме такая характеристика не содержит никаких мировоззренческих оценок. Противоречия между философами разных школ возникают при конкретном осмыслении категории бытия, прежде всего при решении вопроса о том, имеется ли нечто конкретное, что служит объединяющим началом мироздания.

Для обозначения общей основы всего существующего философия за историю своего развития выработала две основные категории: субстрата и субстанции. Субстрат (от лат. substratum – подстилка) – это то, из чего все сделано. Субстанция (от лат. substatia – сущность, то, что лежит в основе) означает первооснову всего существующего, внутреннего единства многообразия конкретных вещей, событий, явлений, посредством которых и через которые они существуют.

Таким образом, если через понятие субстрат философы объясняли структуру бытия, то через понятие субстанции они обозначали всеобщее основание бытия, основу всего существующего.

Учение, принимающее за основу бытия одно начало, называется монизмом. Монизму противостоят дуализм и плюрализм, рисующие картину мироздания опираясь на два равнозначные начала, либо на множество.

Понятие бытия претерпело несколько этапов в своем развитии.

Первый этап, парменидовский, связан с первоначальной формулировкой понятия. Первоначально философская проблема бытия возникла как необходимость обрести отправную точку в процессе познания окружающего мира. В период античности в центре внимания философов был вопрос определения первоначала мира, которое бы позволило познавать конкретные вещи в единстве, в их связях со всем мироустройством.

Но поскольку в сознании мыслителей античности космос воспринимался главным образом как чувственно-предметная реальности, то поиск первоначала также замыкался на эту физическую реальность. Так для Фалеса таким основанием являлась вода, для Гераклита – огонь, для Демокрита – атом.

Первым термин «бытие» в философию ввел Парменид (6-5 вв. до н.э.).

Мыслители Древней Греции видели бытие главным образом, как отрицание «ничто», как «нечто». Главный признак бытия для философов античности – это существование как совокупность всего сущего, как мир в целом.

Основной упорядочивающей силой в традиции античной мысли является субстанция. Исторически она трактуется по-разному, например, как изменчивость – огонь у Гераклита, как тождественность – бытие у Парменида и т.д., тем не менее, во всех случаях можно проследить целеобразующую функцию субстанции. В теоретическом мышлении античности причина не отделяется от определяемой ею вещи, совпадает с ее структурой.

Специфика античного представления о бытии заключается в том, что бытие мыслится прежде всего как проблема бытия существующего. Бытие – это то, что установилось, реализовалось, что понято.

Парменидово бытие неизменно и неподвижно. Бытие не имеет прошлого и будущего.

Поиск первоначала в античной философии эволюционирует, абстрагируясь от конкретики, в сторону высшей абстракции.

В средневековой христианской философии аналогом бытия является Бог.

В эпоху Возрождения делается попытка объяснить бытие как реальность природы, противостоящая человеку, как то сущее, которое человек осваивает в процессе своей деятельности. Это направление еще более усиливается в Новое время под воздействием индустриального освоения природы с помощью развивающейся техники.

Наряду с натуралистической линией формируется и иной способ истолкования бытия, при котором бытие определяется на пути гносеологического анализа сознания и самосознания.

Такая позиция была особенно характерна для метафизики Р. Декарта. Она нашла свое отражение в его знаменитом изречении «я мыслю, следовательно, я существую». Под бытием, в данном случае, понимается то, что прошло через мышление человека.

Таким образом, в новое время в бытии выделяется субстанция как нечто неизменное, неуничтожимое в противоположность «тленному миру». Появляются кроме монистических концепций дуализм и плюрализм.

Следующим этапом в развитии категории бытия стала гегелевская постановка проблемы. Бытие Гегель рассматривал как первую непосредственную ступень в восхождении духа к самому себе.

Гегель подверг критике прежнюю отнологию, пытавшуюся построить учение о бытии до и вне опыта. Основное представление классической философии – это идея внеличностного порядка, пронизывающая бытие, трансцендентная по отношению к человеку, но являющаяся рационально постижимой. Гегель стремился понять проблему бытия как процесс, как развитие. При этом онтологическое представление было одновременно и гносеологическим. Достижение знания о бытии, согласно Гегелю, возможно лишь тогда, когда это бытие осознается в ее естественно-исторической, причинно-следственной, объективной организованности, в ее историческом горизонте.

В немецкой классической философии отождествляется бытие и мышление, обосновывая существование Абсолютной идеи над реальным миром.

На этом этапе эволюции понятие «субстанция» постепенно уступает место понятию «материя», которое определялось через сознание.

Марксизм уточнил и конкретизировал соотношения понятий бытия и материи. Материя, согласно марксизму, противостоит сознанию, отображается сознанием и не зависит от сознания. Материя была определена как один из уровней бытия, существующего независимо от сознания.

Третий этап эволюции понятия бытия условно можно обозначить как антропоцентристский.

Классический рационализм в его центральной идее развития мира отводила человеку второстепенную роль в этом процессе. Это явилось одним из его существенных недостатков. Выдвижение человека в центр современной культуры предопределило переориентацию большинства философских направлений – от позитивизма до философской антропологии – на включение человека в свои мировоззренческие представления. Это связано с возрастанием влияния человеческой деятельности на развитие и существование окружающего мира, в том числе, и порождение глобальных проблем современности.

Таким образом, на современном этапе бытие трактуется, прежде всего, как бытие человека.

Разбирая проблему бытия, философия отталкивается от факта существования мира и всего, что в мире существует, поэтому начальным постулатом становится уже не сам факт, а смысл существования.

Философское мышление о мире никогда не было простым, безучастным изображением картины внешней действительности, оно всегда содержит в себе позицию философа по отношению к сущему. Поэтому в понятиях «смысл существования», или «смысл жизни», содержатся не просто ценностные моменты, но и философские концепции морали. Таким образом, философское осмысление необходимо предполагает личностное усилие, участие в бытии.

Философский взгляд определяет бытие как предельно широкую по содержанию категорию, охватывающую все виды реальности и обозначающую то, что существует.

Таким образом можно сформулировать, что бытие – это философская категория, обозначающая независимое от сознания существование объективного мира, материи, природы, а в обществе – процесса материальной жизни людей, а также бытие человека и связанное с ним духовное бытие.

Философия материализма выделяет следующие формы бытия:

o бытие вещей и состояний природы, куда составными частями входят неорганическая и органическая природа;

o бытие общества;

o бытие человека и связанное с ним духовное бытие, подразделяемое на индивидуализированное и внеиндивидуализированное.

2. Общество – как условие и продукт деятельности людей

Над проблемами человеческого общества и его развития люди задумывались еще в глубокой древности. Обычно размышления об обществе начинаются с рассмотрения взаимоотношения человек - общество. На этот счет существуют три основные интерпретации.

Согласно первой интерпретации, общество составлено из индивидов и образуется от сложения их способностей, поведения, действий. Такая интерпретация была вызвана к жизни философией Нового времени. В тот период основное внимание было направлено на отдельного человека. Индивид был поставлен в центр философии, соответственно общество стали понимать как сложенное из индивидов (так считали Гоббс, Локк, Кант и их многочисленные последователи).

Выяснилось, однако, что представление об обществе как сумме индивидов не во всех отношениях убедительно и удовлетворительно. Каждый человек находит общество как уже нечто данное. Здесь у индивида нет выбора, его жизнь определяется обществом. Именно поэтому уже в Новое время появилась другая концепция: общество первично, а индивид вторичен. Такую концепцию развили те философы, прежде всего Гегель и особенно Маркс, которые в соответствии с основным содержанием философии Нового времени, оставаясь рационалистами, во главу угла ставили не отдельного человека, а общество. Теперь человек стал пониматься как «узел» общественных отношений.

Но и вторая концепция оказалась с недостатками: она не учитывала своеобразие, свободу индивидов, их творчество. Поэтому в наши дни стремятся соединить достоинства индивидуалистической и коллективистской интерпретаций общества. Имеется в виду, что обе интерпретации должны все время дополнять друг друга: в постоянно возобновляющемся процессе общество производит индивидов, которые в свою очередь производят общество.

Совместная жизнь людей–сложное системное образова­ние. Общество относится к числу само развивающихся, дина­мичных сис­тем, “которые, сохраняя свою качественную опреде­ленность, спо­собны самым существенным образом менять её состоя­ния”. Общество представляет собой общественное бы­тие людей; объективную реальность, своего рода социальную мате­рию, ре­зультат функционирования, эволюции и дифферен­циации биосферы в рамках более широкой целостности–разви­вающейся Вселенной. Как особый уровень организации мате­рии, человеческое общество существует благодаря деятельно­сти людей и включает в качестве обязательного условия своего функциониро­вания и разви­тия духовную жизнь. Благодаря дея­тельности людей предметы, ко­торые охвачены практической деятельностью людей, становятся ча­стью со­циального мира.

Общество – продукт совместной деятельности людей способ­ных собст­венными усилиями создать необходимые усло­вия сущест­вования. Даже в клас­совом обществе, где возникают социальные конфликты, находятся объектив­ные общие инте­ресы, цели, требую­щие совместных усилий, направленных на поддержание единства противоположностей.

Человек в истории общества существует в двух основных ипостасях - как ее "предпосылка" и одновременно как ее "результат". И понять человека, его прошлое, настоящее, а в какой-то степени и будущее, его эволюцию и мотивы деятельности, равно как и понять историю, можно лишь в единстве этих двух отношений человека к объективному историческому процессу. Когда мы абсолютизируем одну из этих граней (человек как "результат"), человек превращается в марионетку, в пассивное существо, вылепленное волею обстоятельств. Когда же мы рассматриваем его только как предпосылку, он оказывается абсолютно автономным и абсолютно свободным от детерминирующего воздействия объективных законов общественного развития.

Первичное историческое действие принадлежит, так или иначе индивиду, включенному своим происхождением, воспитанием, сегодняшней принадлежностью в определенные социальные группы и в общество в целом.

Что же побуждает индивида к конкретному самоличному действию или к соучастию в действии групповом, вплоть до общеклассового и общенационального? Основополагающим внутренним мотивом к такому действию является потребность, то есть нужда человека в определенных внешних условиях своего бытия, причем нужда, вытекающая из его природы, наиболее значимых свойств. Чем более развит человек, тем шире круг его потребностей и тем многообразнее формы их удовлетворения. Крапивенский классифицирует их следующим образом:

1. Потребности материальные и духовные, первые из которых во временном отношении предшествуют вторым и в истории развития вида Homo sapiens в целом и в индивидуальном развитии каждого человека. Собственно говоря, потребность есть свойство всего живого, но для подавляющего большинства этого "всего", вплоть до высших животных, нужды ограничиваются материальными потребностями. На уровне человека эти потребности тоже сохраняются, причем не только в виде потребностей физиологических (в пище, в воде, в удовлетворении полового инстинкта), но и в виде потребностей, благоприобретенных в связи с биологической и социальной эволюцией (потребность в одежде и обуви, средствах передвижения и связи и т.д.). Над всем этим у человека надстраиваются потребности духовные - в эстетическом наслаждении, в нравственном комфорте, в повышении своей общей культуры и т.д.

2. Потребности индивидуальные и общественные, не являющиеся простой суммой индивидуальных потребностей, а содержащие в себе нечто большее. В связи с этим на любой стадии развития общества массовидным является противоречие между индивидуальными и общественными потребностями. Вспомним хотя бы о волнующем всех нас сегодня противоречии между общественной потребностью в ускорении научно-технического прогресса и в буквальном смысле проеданием прибыли коллективами отдельных предприятий.

3. Потребности коренные, стратегические, долговременные и сиюминутные, этапные. О том, что такая дихотомия действительно существует, и насколько она важна, свидетельствует печальный опыт так называемой "перестройки". Перестройка провалилась не только потому, что постепенно происходила подмена и перемена первоначально провозглашенного ее архитекторами курса, но и потому, что этот курс не получил мощной поддержки "снизу", не обнаружил под собой сколько-нибудь значительной социальной базы. Наши коренные потребности и интересы требовали кардинальной перестройки общества, ибо мы оказались в болоте, в таком общественном состоянии, при котором постепенному погружению на дно, а следовательно, и гибели может быть противопоставлено одно - мужественные и разумные попытки выкарабкаться. И вот здесь-то выяснилось, что у каждого из нас (индивида И отдельного слоя общества) есть и другого рода потребности и интересы - сиюминутные, насущные. Мы как-то притерпелись к тогдашней жизни, научились более или менее, всеми правдами и неправдами удовлетворять свои, разумеется, весьма скромные в сравнении с мировыми стандартами потребности, а ведь перестройка далеко не сразу обнаружила бы свои плоды. Как и всякая революция, она потребовала бы от всех нас существенных издержек (от номенклатуры - потери теплого места и связанных с ним привилегий, от сокращаемого офицерского корпуса - адаптации к гражданским условиям, от высвобождаемых в народном хозяйстве - переквалификации, от всех нас - более интенсивного труда). Сиюминутные потребности и интересы взяли верх.

4. Потребности здоровые и нездоровые, не выражающие истинную нужду индивида и общества в нормальных условиях существования и развития. Более того, можно сказать, что сами нездоровые потребности, как правило, порождаются ненормальными условиями существования. Наглядной иллюстрацией этого являются такие социальные болезни, как алкоголизм и наркомания.

Следующим звеном в рассматриваемой нами цепочке исторической причинности выступает интерес как форма проявления потребности, ее более или менее отчетливое осознание. Из такого определения интереса следует, что в отличие от потребности, которая характерна для всего живого, интерес – непосредственный продукт общественного развития. И именно как осознанная потребность интерес оказывается более непосредственной причиной человеческих действий - индивидуальных и групповых. Таким образом мы видим, что в данном случае общество обусловливает деятельность человека. Субъективация потребности в интересе имеет как положительную, побуждающую к действию, так и теневую сторону. Заключается она в возможности появления под воздействием определенных идей интересов мнимых, неистинных. Достаточно вспомнить, концепции типа "Германия превыше всего" и их последствия для человечества. "Идея", как заметил К. Маркс, неизменно посрамляла себя, как только она отделялась от "интереса".

Как непосредственное ближайшее отражение интереса в сознании людей возникает стимул - определенное побуждение к действию, которое по своей природе может быть либо материальным, либо духовным (в том числе моральным), либо сочетанием того и другого. Появление отчетливо выраженного стимула есть сигнал к конкретному акту деятельности.

Из множества таких конкретных актов индивидов и складывается общественно-историческая практика, являющаяся, таким образом, продуктом деятельности людей.

Практика есть специфически человеческий способ отношения к миру, заключающийся в активном преобразовании объективно существующих в нем предметов и явлений. Практика человека есть сознательная, целеполагающая деятельность. Здесь мы вновь возвращаемся к схеме исторической причинности, рассмотрение которой было нами прервано на звене "стимул". Дальнейшим осознанием потребностей, интересов и стимулов выступает цель - предвосхищение в сознании (на уровне мышления) результата деятельности. В соответствии с поставленной целью человек создает и идеал - более или менее полный образ той цели, К которой он стремится. Согласно И. Канту, единственным существом, действующим по "внутренней цели" и вырабатывающим в связи с этим идеальный образ, является человек.

Если человек правильно выбрал цель и сотворил идеал, если внутренние и внешние обстоятельства благоприятствовали ему, он достигает конечного результата. Этот результат в свою очередь порождает новую потребность (так, новые массовые потребности были порождены изобретением книгопечатания, кинематографа, телевидения) либо служит новым средством для удовлетворения уже имеющихся потребностей. Но в любом случае достигнутый результат выступает одновременно и как предпосылка для последующей практической деятельности.

Эта диалектика перелива предпосылки в результат, их взаимоперехода друг в друга полностью распространяется и на человека. Человек одновременно и предпосылка истории и ее результат. Его деятельность и деятельность множества других людей составляет содержание общественной практики, с другой же стороны, в ходе практики меняется, развивается сам человек. Об этом убедительно свидетельствует историческое развитие общественной практики, обогащение ее старых форм и появление новых.

Исходной формой общественной практики была материальная производственная деятельность. Она и сегодня остается основой всех других видов практики.

Осуществляя материальную производственную деятельность, человек не может не выстраивать соответствующим образом свои отношения друг с другом по поводу этой деятельности, производственные отношения. Но поскольку производственные отношения нельзя развивать и поддерживать в отрыве от всех других общественных отношений, то можно говорить о такой относительно самостоятельной форме практики, как социальная практика. В ходе социальной практики человек развивается.

Таким образом, деятельность человека является одновременно и условием общественного развития и обусловлена этим развитием. Человек диалектически неразрывен с обществом, в котором он существует.

Заключение

В итоге рассмотрения вопросов хотелось бы подчеркнуть следующее.

В процессе исторической эволюции вопрос бытия приобретает качественные изменения. Автор ставил своей целью очертить границы этого понятия. Так в исторической перспективе мы показали, что начиная от включение в это понятие только того, что материально существует, причем в настоящем времени (Парменид), философия пришла на современном этапе к включению в это понятие не только существования, в том числе и человека, но и смысла человеческого существования. Таким образом, можно говорить о том, что контекст рассмотрения этого понятия сместился, с чисто материального, физического, на мыслительный, гностический аспект.

В отношении второго вопроса, достигая нашей цели, мы осветили два полярных взгляда на взаимоотношения человека и общества и пришли к тому, что наиболее правилен третий, объединяющий их. Также мы рассмотрели потребности, заставляющие человека действовать. И, наконец, мы рассмотрели, как человеческая практика, как часть деятельности, создает общественно-историческую практику, то есть, как общество является продуктом человеческой деятельности. А поскольку, в процессе своей деятельности человек неизбежно проходит и собственное развитие, а через это развитие меняется и его деятельность, то мы показали и как то, как общество, являясь продуктом человеческой деятельности, является одновременно и его условием.

Список использованной литературы:

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М., 2003. - 608 с.

2. Канке В.А. Философия: Учебное пособие для студентов выс­ших и средних специальных учебных заведений.- М.: Логос, 2001.- 272 с.

3. Крапивенский С.Э. Социальная философия: Учебник для гуманит.-соц. специальностей высших учебных заведений. 3-е изд., исправленное и дополненное. - Волгоград: Комитет по печати, 1996. - 352 с.

4. Радугин А. А. Философия: Учебное пособие. 2-е издание. – М., Центр, 2001. – 267 с.

5. Спиркин А. Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. М.: Гардарики, 2002.

6. Философия: Учебное пособие, под ред. В. П. Сальникова, Г. Н. Хона. – С-Петербург, Университет МВД, 2000 – с. 320.

Спиркин А. Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. М.: Гардарики, 2002. – с. 98.

Радугин А. А. Философия: Учебное пособие. 2-е издание. – М., Центр, 2001. – 267 с., с. 151.

Философия: Учебное пособие, под ред. В. П. Сальникова, Г. Н. Хона. – С-Петербург, Университет МВД, 2000 – с. 320.

Крапивенский С.Э. Социальная философия: Учебник для гуманит.-соц. специальностей высших учебных заведений. 3-е изд., исправленное и дополненное. - Волгоград: Комитет по печати, 1996. - 352 с., с. 157.

Крапивенский С.Э. Социальная философия: Учебник для гуманит.-соц. специальностей высших учебных заведений. 3-е изд., исправленное и дополненное. - Волгоград: Комитет по печати, 1996. - 352 с., с. 135.



Категория бытия в философии и ее теоретико-методологическое и общекультурное значение. Основные формы бытия.

МАРКСИЗМ КАК ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ И ЕГО ИСТОРИЧЕСКАЯ СУДЬБА.

Необходимость и случайность. Осмысление выводов синергетики для углубления понимания этих категорий.

Онтология как философское учение о бытии. Основные категориальные структуры бытия.

Исходной категорией в философском осмыслении мира является категория "бытия". В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Отдельные вещи, процессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Констатация бытия является исходной предпосылкой дальнейших рассуждений о мире. Для философского мышления с самого начала его зарождения размышления о бытии представляют собой серьезную проблему, ибо бытие чувственно воспринимаемого мира далеко не очевидно. Все конкретные предметы, окружающие человека не вечны, они возникают и исчезают, уходя тем самым в "небытие". Для философов со времен античности стоял вопрос о том, насколько реально и действительно бытие в соотношении с небытием. Греческий философ Парменид считал только бытие реальным, а небытие иллюзорным. Отправляясь от категории бытия, Гегель понимал бытие как "исчезающее бытие", как переходящее в "небытие", в результате чего все в мире является становлением. Но становление это уже более богатая категория, характеризующая бытие, и последнее является предпосылкой становления. Понятие "бытие" сходно, однопорядково с такими понятиями как "действительность", "реальность", "существование" и в некоторых контекстах они могут рассматриваться как синонимы. Вместе с тем бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая целостность его через его существование. Существуют (находятся в бытии) не только предметы природы, но и мысли, разные психические состояния, бред, сновидения и т.п. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты, а именно их существования, что задает миру исходную целостность и делает его объектом философского размышления. И одним из первых вопросов, возникающих на пути философского осмысления мира, является вопрос о многообразии способов и форм бытия. По способу существования бытие разделяется на два мира, два способа существования или две реальности: мир физических состояний, или материальный природный мир, и мир психических состояний, мир сознания, внутренний мир человека. Оба этих мира - мир сознания и мир природы - могут характеризоваться понятием бытия, но способы их существования различны. Физический, материальный, природный мир (как мир) существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Психический мир, мир человеческого сознания существует субъективно, так как зависим от воли и желания людей, отдельных индивидов. Вопрос о том, как эти два способа бытия, два вида реально связаны между собой является одним из основных вопросов философии, о чем речь пойдет далее. Комбинация этих двух основных форм бытия позволяет выделить еще несколько разновидностей форм бытия. Так, этот подход позволяет говорить о специфичности бытия самого человека, ибо он одновременно принадлежит к двум мирам: к природному телесному миру как его органическая часть и одновременно к миру сознания, психическому миру, принадлежность к которому и делает его человеком. Именно наличие сознания у человека позволяет ему не только быть, существовать, но и рассуждать о бытии мира и своем собственном бытии. Способ бытия человека в физическом мире определяется принадлежностью его к психическому миру и наоборот. В этом отношении бытие человека это диалектическое единство объективно-предметного и субъективного, тела и духа.

Своеобразием отличается и бытие вещей, создаваемых человеком. Весь мир материальной культуры принадлежит к объективному, физическому миру, но в то же время все продукты человеческой деятельности в своем происхождении, существовании и способе функционирования опосредованы человеческим духом, сознанием, и этим бытие "второй природы", создаваемой человеком, отличается от способа бытия самой природы, частью которой является человек. Двояким существованием характеризуется и духовный мир человека. Его можно подразделить на субъективный и объективный дух. Субъективный дух это внутренний психический мир человека со всеми уровнями его существования от бессознательного до самосознания. Этот мир является достоянием отдельного индивида. Вместе с тем совместная деятельность индивидов в социуме с необходимостью порождает объективированное или интерсубъективное духовное, т. е. такие духовные образования, которые являются уже не просто достоянием отдельных индивидов, а достоянием сообщества индивидов, достоянием духовной культуры общества. Одним из примеров объективно духовного может являться человеческий язык. В языке объективируются результаты работы индивидуальных сознаний, и сокровенная мысль индивида, за которой стоит работа всей его психики, становится достоянием сообщества. Она как бы перестает принадлежать к миру субъективного духа, приобретая объективное существование как не зависимое от психического мира отдельного индивида. Аналогичную природу имеет и научное знание. Любая великая научная теория есть продукт деятельности субъективного духа ученого, но, будучи хорошо сформулированной и опубликованной в печати, она становится достоянием научного сообщества. К таким формам объективного духа относятся все формы общественного сознания: наука, религия, мораль, искусство и т.д. Разумеется между объективным и субъективным духом существует органическая взаимосвязь как в процессе становления, так и в процессах развития и функционирования. Внутренний психический мир человека развивается до уровня сознания, только приобщаясь к объективно существующей духовной культуре человечества, а сам объективный дух, мир знания, морали, искусства, религии существует до тех пор, пока предполагается существование индивидов и мира их сознания. Аналогичным образом своеобразный способ существования характеризует человеческое общество. В тех связях и отношениях, которые лежат в основе социальных систем, теснейшим образом переплетаются материальное и идеальное, первая и вторая природа, субъективный и объективный дух.

Имеются, помимо отмеченного, еще и уровни бытия (как природного, так и социального, как материального, так и идеального); эти уровни - существование в возможности и существование в действительности (см. главу XXIV, § 6 данного пособия). Возможность не есть небытие, оно обладает статусом существования, бытия. Возможность есть потенциальное бытие, действительность - актуальное бытие. Эти уровни бытия иногда трактуются как формы бытия: "потенциальная форма бытия" и "актуальная форма бытия". Затронутая выше тема о различных формах, способах и уровнях бытия для философии имеет большое значение. Фактически все различия в философских воззрениях касаются, в первую очередь, различий в понимании разных форм бытия, различной трактовки их взаимоотношения и взаимодействия и прежде всего это различие в вопросе о том, какая из форм бытия является основной, исходной, а какие формы бытия производим, вторичны, зависимы от основной формы бытия. Так материализм считает основной формой природное бытие, а остальные производными, зависимыми от природного бытия, хотя и воздействующими на это бытие. Субъективный идеализм основной формой считает субъективное бытие; объективный идеализм в качестве таковой принимает объективный дух. Внутри этих течений существуют различия в понимании исходных форм бытия.

При определении предмета философии было сказано, что она изучает систему «мир.- человек», т.е. включает в себя учение о мире, учение о человеке и учение об отношениях между миром и человеком. Учение о мире, о бытии, его сущности, формах существования, типах и видах систем, из которых состоит бытие, составляет онтологическое содержание философии, ее онтологию. Самый простой способ определить онтологию - это представить ее как учение о природе, т.е. о внечеловеческой, естественной реальности. Но, во-первых, человек тоже обладает бытием, существованием; во-вторых, он как наделенная сознанием система противостоит всему иному, познает это иное. более того, если природа, материя, вещи, предметы являются объективной реальностью, объективным бытием, то сознание человека - это субъективная реальность, субъективное бытие. Важно, что и мир, и природа, и сознание, и человек обладают общим свойством: это разные формы бытия. Поэтому в данном разделе рассматриваются и вопросы внечеловеческой реальности, внечеловеческого мира, и вопросы человеческого сознания в его отношении к миру, к объективному бытию. Разумеется, проблематика человека очень сложна и богата, поэтому более детальное рассмотрение человека, человеческого общества будет сделано в других разделах курса философии.

В этой теме излагаются фундаментальные вопросы мироздания: учение о бытии и небытии, о материи, о пространстве и времени, о движении и покое, о законах бытия и его основных свойствах.

Противоположность бытия и небытия рассматривалась на всем протяжении истории философии. Скажем, уже Демокрит с бытием связывает атомы и им противопоставляет пустоту. У Аристотеля бытие выступает как актуальное, а небытие как потенциальное; бытие как действительность, а небытие как возможность. Переходы бытия и небытия друг в друга анализирует Гераклит, используя глубокое понятие становления. Философы-элеаты (Парменид, Зенон) противопоставляли бытие как нечто неподвижное, неизменное, вечное, истинное небытию как изменчивому, преходящему, неуловимому, иллюзорному.

Проблема бытия-небытия является не только индивидуально-жизненно важной, но и значимой для общенаучного и философского осмысления мира, для понимания его динамики, превращений потенциального в актуальное, возможного в действительное. Ведь сам универсум можно определить как совокупность всех форм актуального и потенциального бытия. Эти понятия выражают три времени существования любого явления: настоящее (актуальное), прошлое и будущее (потенциальное).

Эти два понятия очень близки по смыслу: быть, существовать, бытие, существование. Но стоит соотнести, например, понятия «сущность» и «существование» (сущность и явление), чтобы иметь право сказать, что бытие - это более широкое понятие, оно включает в себя и сущность и существование, и сущность и явление. В этом значении Гегель и употреблял понятие «действительность». Существование, повседневность - это вся конкретика жизни, случайное, временное, преходящее, кажущееся, являющееся, видимое и т.п. Но за этой суетой существования скрывается сущность, глубинное, необходимое, закономерное, константное. Видимо, в понятии бытия и можно отразить единство сущности и суеты, сущности и явления, сущности и существования, «вещи в себе» и «вещи для нас» (по Канту). Скажем, в мире существует несколько миллиардов видов живых организмов, а сущность жизни - одна. В мире 3,5 тысяч языков, а сущность языка - одна.