В вопросе о том, что важнее для человеческой жизни: наслаждение или долг? – стоики, в отличие от эпикурейцев, категорически настаивали на приоритете долга, добродетели, нравственности, поэтому они определяли философию как упражнение в добродетели. Знание же в стоицизме понималось лишь как средство обоснования добродетельной жизни.

Основные этапы развития стоицизма

Стоицизм – учение одной из философских школ эллинистического периода истории античности. Основателем стоицизма в 300 году до н.э. стал Зенон из Китиона (ок.336 – 264 до н.э.). Зенон был учеником киника Кратета.

История стоицизма делится на три периода: Ранняя Стоя (Греция, 3 век до н.э.), Средняя Стоя (Греция, Италия, 2-1 вв. до н.э.), Поздняя Стоя (Рим, 1 – 2 вв. н.э.).

Представители стоицизма

• Ранняя Стоя – Зенон Китионский (336 -264 до н.э.), его последователи Клеанф (330 – 232 до н.э.) и Хрисипп (277/281 – 205/208 до н.э.)
• Средняя Стоя – Панэтий (ок.185 – 110 до н.э.), Посидоний (ок.132 – 50 до н.э.)
• Поздняя Стоя (римский стоицизм) – Сенека (ок. 5 до.н.э. – 65 н.э.), Эпиктет (ок. 50 – 140 н.э.), Римский Имератор Марк Аврелий (121 – 180 н.э.)

Стоицизм о природе, разуме и нравственности

Согласно стоической философии, в мире царит однозначная, неумолимая необходимость. Человек подчинен ей, как и все остальное. Однако он обладает разумом и может осознать неотвратимость судьбы, в этом состоит его свобода, источник невозмутимости и ровности духа. Стоицизм видит конечную цель человеческого существования в том, чтобы жить в согласии с природой. Это значит жить разумно.

Разум в стоицизме

Человеческий разум является воплощением разума, правящего в мире. Мир, по мнению стоиков, которые в своей онтологии следуют за Гераклитом, представляет собой единое тело, он происходит из огня и возвращается в него. В мире царит необходимость, единый всем правящий закон. Все происходит ради осуществления разумной цели.

Человеческий разум от природы существует как возможность, поэтому, чтобы реализовать свою подлинную природу, человек должен развить свой разум до состояния, когда он полностью выявляет сходство с космическим разумом. Жить в согласии с природой, жить разумно и добродетельно – это одно и то же.

Стоицизм про необходимость

Неумолимая судьба не зависит от воли человека, он ничего не может изменить в мире необходимости, но отношение человека к этому миру может быть различным. Человек считается добродетельным, если он безропотно, невозмутимо, с полным внутренним спокойствием воспринимает все перипетии судьбы. Душа стоика абсолютно непроницаема для внешних воздействий. Стоик может быть счастлив при самых несчастных обстоятельствах.

Учение стоиков о добре и зле

Или Учение о благе, добре и зле, добродетелях, безразличном и надлежащем.

Что конкретно стоицизм понимает под добродетелью? Блага – это добродетели: разумение, справедливость, мужество, здравомыслие и прочее. Зло – это противоположное: неразумие, несправедливость и прочее. Ни то, ни другое – это все, что не приносит ни пользы, ни вреда, например, жизнь, здоровье, наслаждение, красота, сила, богатство, слава, знатность, равно как и их противоположности. Однако внутри сферы безразличного – адиафоры (греч. неразличимое) выявляются определенные различия: одни являются «предпочтительными», потому что полезны человеку, другие «избегаемы», потому что вредны, третьи безразличны. Предпочтительные вещи относятся к разряду относительных благ. Действия, направленные на достижение этих относительных благ, называются надлежащими.

Стоицизм об отношении к жизни

Если эти относительные блага из второстепенных становятся первостепенными, то человек попадает во власть иллюзии, будто он может подчинить себе внешние обстоятельства жизни. Добродетельный человек ценит прежде всего свои усилия, направленные на овладение относительными ценностями, но не сами эти ценности. Отношение к жизни стоики уподобляли игре. Как в игре с мячом важен не сам мяч и не результат, а сам ее процесс, так и в жизни важна не сама жизнь, а отношение к ней. Идеалом отношения к жизни для стоиков был Сократ, который превыше всего ставил свои убеждения, и для которого жизнь сама по себе была чем-то неизмеримо более низким в сравнении с ее нравственным содержанием.

Разумное отношение к жизни тождественно апатии (греч. бесстрастие) – состоянию, свободному от страстей. Устранение страстей для стоиков не является самоцелью, они выделяют и добрые страсти, которые являются разумными (радость, осторожность и др.). Стоики не только переносят нравственность в область мотивов, они возвышают ее до мотива мотивов, она не зависит ни от природных, ни от социальных стремлений человека.

Несмотря на признание неотвратимости всего, что происходит, этика стоиков преисполнена необычайной внутренней энергии, высокого оптимизма, какой-то особой гордости. Внутренняя сила и стойкость стоика объясняется его верой в благостный смысл бытия вообще.

Этика стоиков

В стоицизме этика носит космополитический характер, она возвышает всеобщего человека над конкретным. Этика стоиков – этика сурового долга. Она не знает переходных ступеней между добродетелью и пороком. «Как палка бывает или прямая или кривая, так и поступок – справедлив или несправедлив» (Диоген Лаэртский)

Стоицизм и идеал мудреца

Важную роль в стоической этике играет понятие мудреца. Только мудрец живет в согласии с природой, по законам разума, только он обладает свободой, ибо свобода есть возможность самостоятельного действия. Мудрецу присуще состояние автаркии (греч. достаточность), способность не считать благом то, что можно отнять, и в связи с этим состояние безмятежности согласного с собой духа, полной самостоятельности и независимости от всего внешнего. В отличие от эпикурейцев, для которых такое состояние является результатом бегства от мира, у стоиков – оно является следствием безусловной покорности ему.

Значение и характеристика стоицизма

Стоицизм – модель поведения в условиях, когда человек потерял власть над обстоятельствами жизни, втянут в неуправляемую и чреватую катастрофами социальную стихию, когда он оказался перед лицом непоправимой трагедии. Если человек, как полагали стоики, ничего не может сделать с судьбой, то и судьба не может лишить его стойкости и непоколебимости духа.

, 1–2 вв. н.э.). Цельные сочинения сохранились лишь от последнего периода. Это делает неизбежной реконструкцию стоицизма, который в настоящее время рассматривается как строгая система (окончательно оформленная Хрисиппом). Стоицизм (подобно кинизму, эпикуреизму и скептицизму) – практически ориентированная философия, целью которой является обоснование «мудрости» как этического идеала, но неординарная логико-онтологическая проблематика играет в ней принципиально важную роль. В области логики и физики наибольшее влияние на стоицизм оказали Аристотель и Мегарская школа ; этика формировалась под киническим влиянием, которому у Хрисигша и в Средней Стое стало сопутствовать платоническое и перипатетическое.

Учение стоицизма делится на логику, физику и этику. Структурная взаимосвязь трех частей служит выражением всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-логоса (прежде всего закона причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполагания.

Универсальным средством анализа любой предметности выступают четыре взаимосвязанных класса предикатов, или категории: «субстрат» (ὑποκείμενον), «качество» (ποιόν), «состояние» (πὼς ἔχον), «состояние в отношении» (προς τί πώς έχον), содержательно эквивалентные 10 аристотелевским категориям.

ЛОГИКА – основополагающая часть стоицизма; ее задача – обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия и этического долженствования, а философствование – как строгую «научную» процедуру. Логическая часть делится на риторику и диалектику; последняя включает учение о критерии (гносеология) и учение об обозначающем и обозначаемом (грамматика, семантика и формальная логика, созданные Хрисиппом). Гносеология стоицизма – программный антипод платонической – исходит из того, что познание начинается с чувственного восприятия. Познавательный акт строится по схеме «впечатление» – «согласие» – «постижение»: содержание «впечатления» («отпечаток в душе») верифицируется в интеллектуальном акте «согласия» (συγκατάθεσις), приводящего к «постижению» (συγκατάληψις). Критерием его необманчивости является «постигающее представление» (φαντασία καταληπτική), возникающее только от реально наличной предметности и раскрывающее свое содержание с безусловной адекватностью и ясностью. В «представлениях» и «постижениях» происходит лишь первичный синтез чувственных данных – констатация восприятия некоторой предметности; но они не дают знания о ней и, в отличие от коррелятивных им логических высказываний (ἀξιώματα), не могут иметь предиката «истинный» или «ложный». Из однородных «постижений» в памяти складываются предварительные общие представления (προλήψεις, ἔννοιαι), образующие сферу первичного опыта. Чтобы войти в систему знания, опыт должен приобрести четкую аналитико-синтетическую структуру: это задача диалектики, изучающей в основном отношения бестелесных смыслов. Ее основой является семантика (находящая отклики в логико-семантических концепциях 20 в.), которая анализирует отношение слова-знака («выраженное слово», λόγος προφορικός), обозначаемого смысла («внутреннее слово» = «лектон», λόγος ἐνδιάθετος, λεκτόν) и вещественного денотата. Отношение знака и смысла на уровне «лектон» выступает первичной моделью причинно-следственных связей. Соотношение телесного и бестелесного в рамках телесного универсума является глобальной (и не имеющей решения) метапроблемой стоицизма: реально существуют только тела; бестелесное (пустота, место, время и «смыслы») налично иным образом.

Кому не кажется верхом изобилия то, что есть, тот останется бедняком, даже сделавшись хозяином всего мира.

После блестящих побед Александра Македонского начинается новая эпоха в античной истории. В результате походов Александра греки (эллины) завоевали многие народы на Востоке, принеся на их землю семена своей культуры, поэтому начавшаяся тогда эпоха носит название эллинистической (в отличие от классической греческой культуры - эллинской). Конечно, греки тоже многое заимствовали у покоренных народов, что изменило и их собственную культуру. Уже нет четкого деления на «варваров» и «эллинов», греческие полисы теряют свою государственную самостоятельность и попадают в зависимость сначала от Македонии, а затем от Рима, демократические формы правления заменяются на монархические и т. д. Позднее римлянин Сенека, философ и воспитатель императора Нерона, в одном из своих стихотворений под названием «Развалины Греции» так рассуждал о потерявшей былое политическое значение Элладе:

Греция, скошена ты многолетней военной бедою,

Ныне в упадок пришла, силы свои подорвав.

Слава осталась, но Счастье погибло, и пепел повсюду,

Но и могилы твои так же священны для нас.

Мало осталось теперь от великой когда-то державы;

Бедная, имя твое только и есть у тебя!

Начавшийся с македонского господства период был временем больших царств - империи Александра, царства Птолемеев, Атталидов, Селевкидов, которые возникали и гибли. Греческие города завоевывались то одними соседями, то другими. Это были времена потрясений и нестабильности, когда человек ощущал себя не гордым гражданином своего полиса, способным повлиять на судьбу родного города, а одним из миллионов бесправных подданных той или иной империи. Поэтому философия эллинистического человека тоже изменилась: если классическая греческая философия видела свою задачу в воспитании достойного гражданина, то эллинистическая философия - это философия одиночки, пытающегося противостоять историческим бурям с помощью отрешенности от политики и общественной жизни, самоуглубления и воспитания себя в духе независимости от общества.

Именно к этому времени относится расцвет кинизма с его проповедью равенства и презрения к общественным нормам. Платоновские идеи развиваются в неоплатонизме , который был уже не только философским, но и религиозно-мистическим учением. Атомистическая философия приобретает форму эпикуреизма с его лозунгом «Проживи незаметно». Пифагореизм постепенно превращается в мистическое учение о магии чисел. Но, пожалуй, самой известной эллинистической философской школой стал стоицизм.

Зарождение стоицизма

В конце IV в. до н. э. в Афинах возникла философская школа стоиков. Она получила свое название от греческого слова «зТоя» - портик. В расписном афинском портике (коллонаде) проводил собрания своих последователей основатель школы Зенон из города Китиона (ок. 334-262 до н. э.). В многовековой истории стоицизма принято выделять три периода:

• Старшая Стоя (к. IV-III вв. до н. э.);
• Средняя Стоя (II-I вв. до н. э.);
• Младшая Стоя (I-III вв. н. э.).

Основоположник стоицизма Зенон начинал свой философский путь как киник, но не принял характерное для киников пренебрежение к общественным нормам поведения, киническое «бесстыдство». Уйдя от киников, Зенон некоторое время провел в Академии, затем изучал произведения Аристотеля, выработав в конце концов свою собственную оригинальную философскую теорию. После него созданной им школой руководили Клеанф и Хрисипп.

Зенон делил философию на три части - физику, этику и логику. Он сравнивал философию с яйцом: скорлупой его является логика (ведь без умения правильно мыслить и рассуждать философия невозможна), белком - физика (то есть учение о природе), но сердцевиной, желтком, по его мнению, была этика, учение о смысле человеческой жизни, о нравственном поведении, о том, как достичь счастья.

Физика стоиков исходила из положения, что реально существуют только тела. Значит, и боги, и души - тоже телесные сущности. Вслед за Гераклитом, «старшие» стоики считали огонь первоначалом мира. Все возникает из огня и, пройдя определенный цикл развития («мировой год» - около 11 тыс. лет), опять превращается в огонь, гибнет в регулярно повторяющемся мировом пожаре. Развитие мира циклично. Смесь огненной стихии и воздуха образует пневму (от греческого слова «дыхание»), разлитую всюду в мире, но «напряжение пневмы» в различных вещах не одинаково: в столе или стуле оно мало, в животном - сильнее, в человеке - еще сильнее, но наибольшего своего значения оно достигает в душах мудрецов. Получается, что пневма - не просто смесь огня и воздуха, но и мировой дух, присутствующий в каждой вещи. Поэтому мир - это живой организм, пронизанный пневмой (разумным огнем) и наделенный огненной же душой - Логосом (термин стоики позаимствовали у Гераклита, несколько переосмыслив его). Как мы уже говорили, такие взгляды называются пантеизмом, потому что Бог и природа, по их учению, - одно и то же, а человек - часть этой «богоприроды». Зенон определял Бога как пламенный разум мира: Бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты.

Для стоиков все люди - граждане космоса как мирового государства; все равны перед лицом мирового закона: свободные и рабы, греки и варвары, мужчины и женщины. В отличие от классической греческой философии, где свободные эллины воспринимались как существа интеллектуально и нравственно превосходящие варваров и рабов, философия стоиков не делает различия между греком и варваром, императором и бродягой, - действительность эллинистической эпохи давала много подтверждений тому, что власть, богатство, слава - дым, который может рассеяться от одного дуновения ветра истории.

По учению стоиков, все в мире творится по внутренней абсолютной необходимости, которую определяет Логос. Человек - только маленькая частичка космоса, он не может его изменить по своему произволу. А как же быть со свободой воли? Судьбе, року бесполезно сопротивляться, считали стоики. Стоическая философия дает нам еще один пример фатализма. Все произойдет так, как должно произойти согласно законам космоса, нравится нам это или нет. (Не случайно стоики очень увлекались различными предсказаниями, астрологией и т. п.) Отношение стоиков к свободе человека очень хорошо передает знаменитый римский афоризм: «Желающего судьба ведет, нежелающего - тащит». Мы не можем изменить внешние обстоятельства своей жизни, мы можем лишь изменить свое отношение к ним. Мудрец познает законы космоса и поэтому не ставит перед собой невыполнимых целей и задач. Свобода - это познанная необходимость, она может проявиться, если только человек живет в согласии с природой.

Благодаря таким фаталистическим взглядам, сегодня слово «стоик» употребляется для обозначения человека, с достоинством принимающего любые удары судьбы. Толковый словарь определяет стоицизм как «твердость в жизненных испытаниях, стойкость, способность противостоять соблазнам». Мы говорим, что тот или иной человек стоически перенес обрушившееся на него несчастье, стоически выдержал трудное испытание, стоически терпел боль и т. д., имея в виду мужество, с которым этот человек отнесся к случившемуся. Стоик не хнычет, не жалуется (какой смысл жаловаться на судьбу?), не мечется в попытках избежать трудностей (избежать их невозможно - все предопределено), но с достоинством признает разумность миропорядка и подчиняется ему.

Люди мучаются, ссорятся, борются, переживают из-за хорошей должности, денег, вещей, расположения других людей - из-за того, что не сделает их лучше. Они тратят свою жизнь на погоню за призраками благополучия, не понимая, что судьба их уже предопределена. Такие люди - безумцы («всякий неразумный человек - безумец», - любили повторять стоики по разным поводам), причем безумцев большинство. Почти все человечество, с точки зрения стоиков, живет в безумии. Исключение составляют лишь мудрецы: они понимают истинное значение материальных удач и невзгод, поэтому относятся к ним с безразличием. Надо принимать мир таким, каков он есть: болезнь и здоровье, красота и уродство, нищета и богатство - все это не в нашей власти. Но во власти разумного человека его собственный духовный мир, поэтому именно он должен стать главным делом жизни. Стоик безразличен и равнодушен ко всему прочему, он спокоен и уравновешен. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Если эпикурейцы призывали людей избегать страданий, то стоики, наоборот, признавали страдания неотъемлемой частью жизни и настаивали поэтому на необходимости воспитывать в себе нечувствительность к невзгодам.

Если страдания становятся нестерпимыми и унизительными, у человека всегда есть выход - уйти из жизни. Стоики не приветствовали самоубийство, поскольку в конечном счете это проявление слабости, но считали, что в некоторых ситуациях, например, при старческом слабоумии или унизительном рабстве, такой выход оправдан. Говорят, что сам Зенон покончил жизнь именно таким образом: чтобы подтвердить, что его дух сильнее тела, он задержал дыхание и умер.

Этика долга

Дальнейшее развитие стоицизма - в Средней Стое - привело к соединению первоначального стоического учения с элементами перипатетической (аристотелевской) философии и других

философских школ. Образ бесстрастного мудреца, созданный «старшими» стоиками, уже мало подходил к изменившейся социальной реальности: бурно развивавшаяся Римская республика требовала от своих граждан совсем иных качеств. Под влиянием этих новых тенденций «средние» стоики (Панетий, Посидоний и др.) включают в свое учение радость жизни, гражданские обязанности, патриотизм. Соответственно, изменяется понимание ими личности. Человек, считали стоики того времени, обладает четырьмя главными желаниями:

• стремлением к мудрости;
• стремлением к самосохранению;
• стремлением к независимости;
• стремлением к совершенствованию.

Интересно, что под стремлением к самосохранению стоики понимали уже не только заботу о своей жизни, но и заботу о жизни общества, государства. Тем самым, философия вновь начинает говорить о гражданских добродетелях, о воспитании патриотизма.

Но настоящий расцвет стоицизма пришелся на времена, когда Римская республика уступила место империи. Неограниченная власть римских императоров превратила многих из них в тиранов, от произвола которых никто не был защищен - ни бедняк, ни богач, ни знатный гражданин, ни простолюдин. Вот в такой атмосфере презрения к жизни отдельной личности стоицизм оказался весьма востребованным. В нем находили жизненную опору многие жители империи. Началось время Младшей Стой. О том, насколько широко стоицизм был распространен в этот период, говорит хотя бы тот факт, что среди «младших» стоиков были и аристократ Сенека, и раб Эпиктет, и император Марк Аврелий.

Нравственная философия Сенеки

Луций Анней Сенека (ок. 5 до н. э. - 65 н. э.) с юности увлекался философией и хотел посвятить себя именно этому роду деятельности, но под влиянием отца, сумевшего пробудить в нем честолюбие, с успехом занялся риторикой и политикой. Блестящие природные задатки позволили Сенеке получить при дворе императора Калигулы придворную должность и звание сенатора. Но вскоре ораторский талант Сенеки вызвал зависть у Калигулы, тот приказал его убить и спас философа только случай - его сослали. Годы ссылки стали для Сенеки периодом выработки собственной системы философских взглядов. В 48 г. Сенека вернулся в Рим и благодаря хлопотам Агриппины (жены императора Клавдия) стал воспитателем ее сына - будущего императора Нерона.

Сенека

Воспитание в духе стоической философии, которое Сенека пытался дать Нерону, попало на неблагодарную почву, - имя Нерона осталось в истории как имя властителя жестокого, самовлюбленного, безнравственного. Конечно, это печальный парадокс: стоики основное внимание уделяли именно нравственному воспитанию человека, но даже выдающийся стоик Сенека оказался не в силах побороть природу Нерона и влияние на него придворной атмосферы - знаменитый философ «воспитал» не просвещенного правителя, а чудовище!

В какой-то момент императора Нерона стали раздражать рассуждения Сенеки о совести как высшем судии и попытки хоть в какой-то мере ограничить произвол и насилие. Чашу терпения императора переполнило письмо Сенеки с прошением об отставке. К письму были приложены многочисленные подарки, которые Нерон преподнес ему за долгие годы. Император не принял ни отставки, ни подарков, сделав вид, что отношения между ним и бывшим воспитателем сохраняются прежние. Но когда был раскрыт очередной заговор аристократической оппозиции, он обвинил в нем Сенеку и послал своему престарелому учителю приказ умереть. Сенека подчинился и вскрыл себе вены, а поскольку смерть медлила, то принял и яд. Историк Тацит описывал ту силу духа, с какой Сенека пошел на смерть: по его свидетельству, до того момента, пока сознание не покинуло его, философ диктовал писцам свои размышления о жизни и смерти. Тема самоубийства Сенеки часто встречается в живописных полотнах европейских мастеров, особенно XVII в.: тогда вновь возродился интерес к стоицизму. Художников интересовал контраст между унизительным самоубийством по приказу тирана и внутренним величием уходящего из жизни мыслителя.

Сенека написал множество работ, которыми зачитывались современники. Его перу принадлежат не только философские сочинения, а и девять трагедий, историческая драма, восемь книг по естественно-научным вопросам и др. Наверное, самым известным произведением Сенеки являются его «Нравственные письма к Луцилию», - 124 письма, в которых он излагает свое отношение к жизни.

Как и другие стоики, Сенека считал, что философия должна заниматься естественно-научными вопросами, но только в той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание законов дает возможность иметь средства против тех сил природы, которые противостоят человеку, дает возможность бороться против болезней, стихийных бедствий и т. п. Основной же интерес Сенеки принадлежал, безусловно, этике.

Сенека не раз писал, что душа и тело находятся в постоянной борьбе. Душа слаба и постоянно стремится освободиться от тела. В отличие от ранних стоиков, которые были материалистами и все сводили к телесному, Сенека часто говорил, что человеческие души бессмертны, потому что имеют в своем составе две части: телесную и божественную, которая вечна. В этой связи он не раз иронизировал над страхом перед смертью: по его мнению, божественная часть нашей души никогда не умирает, а телесной либо не будет после смерти вовсе, либо она переселится в другое тело, которое вряд ли будет хуже несовершенного, слабого, подверженного болезням человеческого организма. «Что такое смерть? Либо конец, либо переселение. Я не боюсь перестать быть - ведь это все равно, что не быть совсем, я не боюсь переселиться - ведь нигде я не буду в такой тесноте», - писал Сенека, имея в виду «тесноту» человеческого тела. Он подтрунивал над теми, кто сожалел, что их уже не будет через тысячу лет, - почему-то они не сожалеют, восклицал Сенека, что их не было тысячу лет тому назад! «Умереть - это одна из налагаемых жизнью обязанностей», - написал он в 77-м письме к Луцилию, которое закончил словами: «Жизнь - как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то, хорошо ли сыграна».

Жизнь человека коротка, поэтому самое дорогое, что у нас есть, - это время. Как правило, мы обижаемся на тех, кто не возвращает нам денег, взятых в долг, но прощаем людям трату нашего времени - пустые разговоры, встречи и т. д. Какая глупость! - возмущался Сенека. Денежный убыток можно возместить, а вот потерянное время уходит навсегда. «Отвоюй себя для себя самого, береги и копи время, которое у тебя отнимали или крали... Но позорнее всего потеря (времени. - Авт.) по нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней: ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела, немалую - на безделье, и всю жизнь - не на те дела, что нужно, - писал он Луцилию. - Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы, чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди; а большая часть ее у нас за плечами, - ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежит смерти. Поступай же так... не упускай ни часу. Удержишь в руках сегодняшний день - меньше будешь зависеть от завтрашнего».

Сенека следовал традиционным стоическим воззрениям: в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь презирать невзгоды. В этом проявляется пассивная позиция стоика, а активность должна проявляться в господстве над своими страстями и желаниями: «Лучше всего перетерпеть то, чего не можешь исправить, и, не ропща, сопутствовать Богу, по чьей воле все происходит. Плох тот солдат, который идет за полководцем со стоном», - писал он в 107-м письме. И здесь же: «Изменить такой порядок мы не в силах, - зато в силах обрести величие духа». Получается, что счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и обстоятельствам: «Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным». Таким образом, главные идеи стоицизма - покорность судьбе и фатальность всего сущего - не изменились и во времена Римской империи.

Учение Эпиктета о свободе

Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (ок. 50 - ок. 140). Известно, что его мать была рабыней. Соответственно, и сам Эпиктет был рабом. Говорят, он на всю жизнь остался хромым, после того как хозяин в припадке гнева сломал ему ногу. Вместе со своим хозяином, одним из секретарей императора Нерона, Эпиктет оказался в Риме. Каким образом Эпиктет получил свободу, мы не знаем. Но скоро он был уже достаточно заметной фигурой среди римских философов и подвергся гонениям вместе с другими «собратьями по цеху» со стороны императора Диоклетиана. Эпиктет переселился в город Никополь, где открыл собственную философскую школу. Позже ему разрешили вернуться в Рим, где его беседы пользовались популярностью. Многие приходившие его послушать принадлежали к высшим слоям римского общества. Но в отличие от других учителей мудрости (в том числе, и от сказочно разбогатевшего Сенеки), Эпиктет и в жизни следовал принципам того учения, которое он проповедовал. Говорят, все его имущество составляла циновка, на которой он сидел и спал, и масляная лампа (которая была продана после его смерти на аукционе за огромные деньги). Умер он в глубокой старости. До нас дошли «Беседы Эпиктета», записанные учениками.

Центральной проблемой философии Эпиктета стала свобода. Личный опыт жизни в рабстве превратил свободу в высшую ценность для философа. Эпиктет учил своих последователей, как при любых обстоятельствах сохранить свободным свой внутренний мир. Один из советов, который давал бывший раб желающим достичь свободы, - не следовать своим желаниям, а отказываться от них. «Из всех вещей иные нам подвластны, а иные нет. Нам подвластны наши мнения, стремления нашего сердца, склонности наши и наши отвращения, одним словом, все наши действия. Нам неподвластны тела, наше умение, слава, знатные чины, одним словом, все вещи, которые не есть наши действия», - учил Эпиктет. Значит, - «желай того, что от тебя зависит», и ищи счастье внутри себя, а не вовне.

По сути, он призывал как можно меньше зависеть от внешнего мира, а для этого даже любимого человека лучше не иметь, - ведь с ним может случиться несчастье, а если все же завел семью, - помни о смерти! «Если ты любишь сына своего или жену, помни, что любишь людей смертных. Таким образом, когда случится им умереть, ты сокрушаться не станешь», - советовал стоик.

Многие идеи римского стоицизма перекликались с идеями начавшего в то время свое завоевание душ христианства. Есть даже свидетельства, правда, не нашедшие однозначного подтверждения, переписки Сенеки и апостола Павла. Эпиктет, как и христиане, считал человеческую душу бессмертной, а человека - связанным с Богом: «Души связаны с Богом, как вышедшие и выделившиеся из Него частицы». Тело - временный приют духа; мудрец знает это и не боится разлуки со своим телом. Конечно, в отличие от христианства, мировоззрение Эпиктета было пантеистично: Бог у него был «разлит» во всей природе, совпадал с ней, он действовал в мире как необходимость, судьба, всеобщий закон. Внутренний мир человека тоже содержит частицу божественной мудрости, поэтому для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь и пытаться постичь эту заложенную в нем частицу.

Император-философ

Следующий представитель Младшей Стой, император Марк Аврелий (121 - 180), был дальше от христианства, чем Сенека и Эпиктет. В своем знаменитом сочинении «Наедине с собой. Размышления», увидевшем свет только после его смерти, Марк Аврелий отчасти вернулся к идеям первых стоиков. Император скептически относился к идее бессмертия души. Вселенная - живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. Бог - первооснова всего сущего, мировой разум, пронизывающий Вселенную, в котором после смерти тела растворяется всякое индивидуальное сознание. Его версия пантеизма не допускала сохранения после смерти отдельных душ, зато содержала другую мысль, созвучную христианскому мировоззрению: Марк Аврелий верил, что Бог дает в процессе жизни каждому человеку особого доброго гения в руководители. Это положение было созвучно вере в ангела-хранителя у христиан. Но в отличие от христиан, Марк Аврелий верил, что этот охраняющий нас «гений» проявляется в разуме.

В своей этике Марк Аврелий писал о скоротечности жизни , ее краткости по сравнению с жизнью общества и - тем более - космоса: «Время есть река..., стремительный поток. Лишь появится что-нибудь, как тут же проносится мимо». По сравнению с беспредельностью времени в обоих направлениях, в прошлом и в будущем, человеческая жизнь длиной в три дня и в триста лет одинаково ничтожна. «Рядом с нами безмерная бездна прошедшего и грядущего, в которой все исчезает. Так не глупцом ли будет тот, кто станет гордиться чем-нибудь, или волнуется по этому поводу, или же жалуется, точно дело идет о бремени, которому предстоит длиться века?» - рассуждал Марк Аврелий. По сути, наша жизнь сводится к одному мигу - здесь и сейчас, значит, и вести себя надо соответственно: «Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним. Самая продолжительная жизнь ничем не отличается от самой краткой. Ведь настоящее для всех равно, а следовательно, равны и потери - и сводятся они всего-навсего к мгновению. Никто не может лишиться ни минувшего, ни грядущего. Ибо кто мог бы отнять у меня то, чего я не имею?»

Марк Аврелий был энергичным правителем, он много сделал для укрепления границ империи, неоднократно воевал за ее целостность. Но он ощущал бессмысленность своих усилий по сравнению с всепожирающим бесконечным потоком жизни: «Окинь мысленным взором хотя бы времена Веспасиана, и ты увидишь все то же, что и теперь: люди вступают в браки, взращивают детей, болеют, умирают, ведут войны, справляют празднества, путешествуют, обрабатывают землю, льстят, предаются высокомерию, подозревают, злоумышляют, желают смерти других, ропщут на настоящее, любят, собирают сокровища, добиваются почетных должностей и трона. Что стало с их жизнью? Она сгинула. Перенесись во времена Траяна: и опять все то же. Опочила и эта жизнь. Взгляни равным образом и на другие периоды в жизни целых народов и обрати внимание на то, сколько людей умерло вскоре по достижении заветной цели и разложилось на элементы». Марк Аврелий честно исполнял долг римского императора, но его оценка истории и деятельности в ней индивида (в том числе, своей собственной) была крайне пессимистической : волны поколений будут сменять друг друга, но люди в сути своей остаются теми же. Что было, то и будет, и наши потомки тоже не увидят ничего нового.

Понимая так исторический процесс, выполнять обязанности правителя, воевать с соседями, издавать законы и указы возможно, только обладая мужеством и чувством долга. Поэтому идеал человека у Марка Аврелия - уже не безразличный к внешней жизни мудрец, а человек, ведомый долгом по отношению к обществу и государству, который видит «мудрость исключительно в справедливой деятельности», но с легким сердцем встретит смерть и покинет этот бренный мир. Покидать его надо так же легко, как созревшая слива падает с дерева. Философия Марка Аврелия призывала, скорее, к терпению, чем к надежде. Недаром стоицизм называют иногда «философией героического пессимизма».

Стоики совершили своеобразный переворот в философии: ведь чем меньшее значение имеет для человека окружающий его мир (в том числе, и социальный), тем больше он сосредоточивается на своем внутреннем «я», обнаруживая в своей личности целую вселенную, ранее неведомую и недоступную. Без этого открытия внутреннего мира человека, совершенного стоиками и представителями других направлений эллинистической философии, едва ли была бы возможна такая убедительная победа христианства над язычеством. Римский стоицизм стал, в определенном смысле, «подготовительной школой» христианства. Да и позднее, в Средние Века и эпоху Возрождения, этика стоицизма, хотя и видоизменялась, пользовалась большим влиянием.

Вопросы и задания

• 1. Какой период истории называют эпохой эллинизма? Есть ли разница в выражениях «эллинская философия» и «эллинистическая философия»? Как вы понимаете эту разницу?
• 2. Объясните происхождение слова «стоик». В каком смысле употребляются сегодня слова «стоик», «стоически» в обыденной речи? Приведите примеры.
• 3. Когда и где возникла философия стоицизма? Как долго она существовала? Каких философов-стоиков вы знаете?
• 4. Какова основная идея стоической философии? Что такое фатализм, к каким выводам он приводил стоиков?
• 5. Какие взгляды были характерны для «старших» стоиков? К какому философскому направлению - материалистическому или идеалистическому - вы бы их отнесли?
• 6. Каков был идеал человека в стоической философии? Как вы думаете, кто из философов, политиков, полководцев, правителей и т. д. в истории человечества приблизился к такому идеалу? Объясните свою точку зрения.
• 7. Как менялась в процессе развития философия стоицизма?
• 8. Кого называют «младшими» стоиками? Когда они творили?
• 9. Что такое «пессимизм»? Приведите примеры пессимизма в философии и в жизни.
• 10. Расскажите о том философе-стоике, чьи взгляды и личность импонируют вам больше всего.

Философы-стоики доказывали существование единого Бога и несвободу человека от своей судьбы, призывали к «апатии» – ровному отношению к удачам и неудачам. В чем причина необычайной популярности стоицизма у ранних христиан? И что стоики имели в виду под бесстрастием? Рассказывает преподаватель философии Виктор Петрович Лега .

«Собачьи философы» и Зенон

Стоицизм в эпоху эллинизма был самой распространенной философской школой, и, пожалуй, единственной школой, которая была популярна не только в Древней Греции, но и в Древнем Риме. Римляне, не склонные к мудрствованиям, стоицизм восприняли как свою собственную философию. Сразу замечу, что из всех эллинистических школ наибольшее влияние на раннее христианство, на христианскую философию и мировоззрение оказал именно стоицизм. Платон – позже, в IV веке.

Основателем философии стоицизма, появившейся в конце IV века до Р.Х., был Зенон из Кития. Он был мореплавателем, торговцем, философией заниматься и не думал. Однажды, уже будучи в зрелом возрасте (ему было за 30), он плыл с грузом какого-то товара из Финикии в Афины. Во время шторма корабль потерпел крушение. Зенон спасся. Прибыв в Афины, он оказался в одной из книжных лавок и от нечего делать взял сочинение Ксенофонта о . Не сходя с места, он прочитал весь этот труд и был поражен! Он спросил у продавца: «А еще такие люди есть?» В этот момент в лавку зашел философ-киник Кратет, и продавец указал на него. Зенон уговорил Кратета взять его к себе в ученики, и тот согласился.

Название школы, к которой принадлежал Кратет, происходит от храма на холме Киносарг, но сами киники потом обыгрывали это слово и говорили, что название их школы происходит от слова «кюон» – «собака», и даже сами называли себя «собачьими философами». Поэтому злые языки позже говорили, что вся философия Зенона «написана на конце собачьего хвоста».

Киники жили, не стесняясь своих страстей и инстинктов – как животные. Главное положение киников: надо следовать своей природе. Если ты будешь следовать своей природе, ты будешь счастлив. Зачем, говорили они, сдерживать естественные порывы, бежать к туалету, например, испытывать неудобство, когда можно тут же сделать свое дело, на улице, и это вполне нормально. Потому и назывались они «собачьими философами».

К этой школе принадлежал знаменитый Диоген Синопский. О нем рассказывают множество разных историй – и что он искал человека, ходя по Афинам днем с фонарем, и что он жил на рыночной площади Афин в бочке и т.п. Однажды с Диогеном захотел побеседовать Александр Македонский. Когда царь подошел к Диогену, тот сидел и грелся на солнце и при виде царя даже не подумал встать. «Я – великий царь Александр», – сказал царь. «А я, – ответил философ, – собака Диоген». После непродолжительного разговора Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», – сказал Диоген и продолжил греться.

Блаженный Августин именует киников «собачьими философами» и сводит всю их философию к половой разнузданности. Но Зенон взял у киников все-таки самое главное – умение жить в гармонии с миром, чтобы быть счастливым. Напомню: главная задача философии эллинистического периода – понять, как обрести счастье в этом сложном, огромном, чужом для нас мире.

Философия как яйцо

Название школы происходит от слова «Стоя» – «Портик» – и к русскому «стойкий» не имеет отношения. Параллель случайная, хотя и верная

Познакомившись с философией у киников, Зенон, любивший уединение (как пишет Диоген Лаэртский, он был внешне нескладным: очень длинным, худым, с толстыми ногами – и поэтому избегал многолюдства), создает свою школу в месте, которое афиняне вообще старались не посещать. Это было место казни 1400 человек, когда правили 30 тиранов, поставленных Спартой после победы над Афинами в Пелопонесской войне. Там находился Пестрый Портик. В этом Пестром Портике (по-гречески – «пойкилэ стоя») и создал свою школу Зенон. Отсюда – название школы: «Стоя», то есть в дословном переводе – «Портик». К русскому слову «стойкий» оно не имеет никакого отношения, параллель – случайная, хотя и вполне верная: философ-стоик действительно должен быть стойким перед невзгодами жизни. Часто школу стоиков просто называют «Портик», как называли школу Эпикура «Сад», – «Академия», – «Ликей».

Со временем у Зенона появилось множество учеников: Клеанф, Хрисипп, у них – свои последователи: Панетий, Посидоний (я называю лишь самых знаменитых). Эта философия получила распространение в Риме начиная с I века до Р.Х. с появлением таких философов, как раб Эпиктет, правая рука императора Нерона Сенека, император Марк Аврелий, – как видим, в Риме философия стоиков была распространена от низших слоев общества, среди рабов, до высших, в императорских кругах. Почему? А потому что она действительно помогала человеку жить в этом мире и при этом – не просто выживать, но и получать удовольствие, быть счастливым.

Стоики подходят к вопросу обретения счастья фундаментально. Сначала, утверждают они, нужно узнать, каков этот мир. Ведь главная установка: счастье – в гармонии с миром. Чтобы быть в гармонии с миром, надо узнать, каков же он – мир. А для этого надо выяснить, как правильно познать его. Отсюда и последовательность: вначале мы занимаемся теорией познания, а потом – самим познанием мира. Стоики сделали, может быть, самый большой вклад в развитие логики в Античности после Аристотеля.

Получается, что, используя правила познания, мы узнаём, каков этот мир, то есть занимаемся физикой, и затем эти знания используем для решения вопросов этики. Стоики даже придумали замечательное сравнение: вся философия подобна яйцу: скорлупа – это логика, белок – это физика, а желток, самое главное – это этика. Ведь без скорлупы и белка желток не станет в конце концов живым существом.

Не чувства нас обманывают, а наши состояния

В области теории познания стоики полностью доверяют . Они постоянно спорят с Платоном, с его рационализмом и недоверием чувствам: мы чувствам доверяем! – говорят они. Только нужно четко понимать, что это за чувства, – не судить о предметах, когда они далеко, когда темно, когда ты сонный, пьяный, больной. Светло, близко, трезвый, бодрствующий, здоровый – вот таким состояниям можно доверять. Не чувства нас обманывают, а наши состояния и неумение в них разобраться.

Бог есть, свободы нет

Самое интересное открытие, которое делают стоики в области физики, – это существование Бога, Которого они одними из первых назвали «Логос». Впервые это слово для именования Бога использовал Гераклит. Стоики не просто говорят о существовании Бога – они его доказывают! Они обращают внимание на удивительную красоту и порядок в мире. «Если ты, – пишет Клеанф, – заходишь в какой-нибудь гимнасий или на форум и видишь там удивительную чистоту и порядок, то понимаешь, что здесь есть хороший и мудрый управляющий. А если ты в мире видишь еще больший порядок и еще большую красоту, ты понимаешь, что и Управляющий этого мира гораздо более премудр и обладает гораздо большей властью». Эти рассуждения впоследствии были использованы в христианском богословии – в так называемом телеологическом доказательстве бытия Бога, одном из самых распространенных до сегодняшнего дня – «доказательстве от красоты и порядка».

Только Единый Бог может всё мироздание держать в гармонии и стройном порядке

Более того, стоики делают вывод о существовании Единого Бога. Почему – Единого? Потому что только Единый Бог может всё мироздание держать в целостности, в единой гармонии и едином порядке. Но если Бог всё это мироздание держит в едином порядке, значит, Он с этим мирозданием един – Он не находится вне его, иначе мир распался бы. Он его пронизывает и соединяет воедино все части. Поэтому Бога стоики часто называли «Пневмой» – «Духом». Правда, под духом стоики понимали некую тонкую материю, имеющую огненно-воздушную природу. Душа человека тоже тонко-материальна. Слова «пневма», «логос» использовались фактически как синонимы. То есть Бог – это «мировая душа», которая пронизывает весь мир и фактически сливается с ним, – такую концепцию принято называть пантеизмом. Бог как бы включает мир в Себя, согласно стоикам. В этом мы видим очень важное отличие концепта стоиков от идеи Эпикура: если у Эпикура мир состоит из независимых друг от друга атомов, что гарантирует независимость каждого человека и полную его свободу, то у стоиков мир – единое целое, где всё соединено вместе Богом, Логосом, и отсюда вытекает, что никакой свободы нет.

Апатия как… бесстрастие

Миром движет Бог, а значит, мир движется в правильном направлении – Бог же премудр

Рассмотрим теперь этические выводы стоиков. Главный их посыл: полное подчинение всего мира божественному Логосу. Полное! Мнение человека, что он свободен, что от него что-то зависит, является главной причиной наших несчастий, считают стоики. Человек себя часто корит, что он поступил так, а мог бы поступить иначе, и тогда была бы у него совсем другая жизнь, его ждала бы удача… Но это самое большое заблуждение, которое и лишает нас покоя, счастья и гармонии с миром. Мы должны смириться с Логосом, полностью подчинить себя Ему. Поэтому поздние стоики к словам «Логос», «Бог», «Пневма» добавляют слова «рок», «фатум», «судьба». Бог ведь премудр не только в пространственном отношении, соединяя мир в гармонии, – Он премудр и во временно м отношении: если в мире всё развивается, движется, то его движет Бог, а значит, мир движется в правильном направлении – Бог же премудр! Поэтому, если я пытаюсь роптать на то, что со мной произошло, я просто не понимаю, что произошло со мной то, что должно было произойти. И это правильно: я должен благодарить Бога за всё. Такие выводы будут делать уже христиане, а стоики пока ограничиваются понятием «апатия», дословно: «бесстрастие».

Наши страсти – главная причина наших несчастий, поэтому анализ страстей – основная тема поздних стоиков, особенно римских.

Римские стоики вообще не занимались ни физикой, ни логикой – это прекрасно разработали Зенон, Клеанф, Хрисипп и другие. Зная физику и логику, можно перейти к этике. И главным будет учение не о том, как правильно поступать, а о том, как правильно реагировать. Страсти, наши эмоции, наша реакция на то, что с нами происходит, – главная причина наших несчастий, поэтому нужно уметь правильно реагировать на каждую ситуацию.

Гнев, злость, печаль – плохие эмоции. Радость, наслаждение… тоже плохие

Стоики разобрали разные страсти и реакции: негативное отношение, гнев, печаль – в одну сторону; радость, наслаждение – в другую сторону. И то, и другое… плохо. Откуда возникает радость? – Я поступил так-то, и вдруг оказалось, что это мне принесло удачу, пользу, я радуюсь: какой я умный, какой молодец! Но это просто случайно совпало с замыслом Логоса! Или наоборот: я что-то сделал, и это принесло мне неудачу – ах, надо было поступать иначе, какой же я глупец и неудачник! Ну, смирись, прими беды и радости как не от тебя зависящие, бесстрастно. Страсти – вот что портит твою жизнь!

Правда, некоторые философы, такие, например, как Эпиктет, призывали все-таки разделять события на два типа: события, которые от нас не зависят, и события, которые от нас зависят. Те события, которые от нас не зависят, надо воспринимать бесстрастно. Например, зачем печалиться, если на улице идет дождь? Ты только себе настроение испортишь, думая: «Как плохо, что идет дождь, а вчера такая погода солнечная была». Это тебе поможет? Дождь после этого перестанет? Конечно же, нет. Поэтому спокойно бери зонтик, надевай плащ и отправляйся на работу. А вот в отношении тех событий, которые от нас зависят, ты должен предпринимать какие-то действия, прилагать усилия, чтобы получить наслаждение. Но не все стоики придерживались такого учения – это философия Эпиктета, который, кстати, повлиял на Марка Аврелия.

Вечная проблема: откуда зло?

Стоики поднимают и вопрос о благости Бога и о страданиях в нашем мире. Если Логос благ и приносит в мир только красоту и добро – откуда же в мире зло? Многие мысли стоиков на этот счет предваряют аргументы, которые будут у христиан. Вернее, христиане у стоиков их и позаимствуют.

Мы не знаем, что добро и что зло. Мы все подобны ребенку, который обижается на родителей за то, что они ему дают кашу, а не конфеты, но в зрелом возрасте он будет родителей благодарить, что они его вовремя воспитали приверженцем здоровой пищи. Так и мы – думаем, что с нами стряслось несчастье, просто не зная всех условий. Мы смотрим на мир со своей маленькой колокольни, а Логос видит нашу судьбу гораздо шире, видит наше будущее.

Стоики учили и тому, что зло нужно нам для нашего воспитания: если бы всё было хорошо, у нас отсутствовала бы сильная воля и мы не могли бы в конце концов ее укрепить, чтобы смиряться с судьбой и бороться со страстями, а ведь это нужно нам для счастья.

Стоики любили повторять: «Мудреца судьба ведет, а глупца тащит»

Еще одна проблема, которая вытекает из учения стоиков: получается, что человек не свободен, если он полностью зависит от рока, судьбы, фатума. Конечно, иногда кажется, что так оно и есть. И этот полный фатализм находит выражение в пословицах, например таких: «чему быть, того не миновать», «двум смертям не бывать – одной не миновать». Но не всё так примитивно. Стоики любили повторять ставшую знаменитой фразу: «Мудреца судьба ведет, а глупца тащит».

Один из философов приводит такой пример: во время боя воин захватил в плен своего противника и, как часто делали в те времена, привязав его к своей лошади, поскакал в свой лагерь. Если пленник умный, он понимает, что силы его и лошади неравны: он будет бежать за лошадью, а потом, может быть, сможет убежать из плена. Если он глупец, то будет стараться освободиться, и лошадь притащит в лагерь противника окровавленный, изодранный труп. Вот так и человек должен послушно, бесстрастно следовать за судьбой, и тогда он будет свободным – свободным от своих страстей, от своей глупости, самонадеянности, уверенности, что он может что-то в этом мире сделать сам.

«Свобода есть познанная необходимость» – этому тоже учили стоики

Впоследствии из этой философии родится еще одна знаменитая фраза: «Свобода есть познанная необходимость», которую почему-то переиначивают так: «Свобода есть осознанная необходимость». «Свобода есть познанная необходимость» – этому впоследствии будут учить Спиноза, Гегель, Маркс. Конечно, в таком понимании свободы есть односторонность. Ведь на самом деле Бог, как учит христианство, это Личность, а не безличный фатум, как в стоицизме. В Евангелии мы читаем: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 32). Полная истина – это не только необходимость, она шире. Поэтому и мы можем стать свободными личностями, когда подчиним свою волю Богу.

Стоическая философия в первые века нашей эры была необычайно популярна не только среди язычников, но и среди христиан. Такие христианские философы, как, например, Тертуллиан, полностью разделяли даже физику стоиков, говоря, что Бог материален: Он «тонко материален», но всё равно – материален. Материальна и душа. «Стоики почти нашими же словами говорят о том, что душа – это телесная субстанция», – пишет Тертуллиан. Конечно, с таким крайним выводом Тертуллиана, что Бог телесен, не согласятся святые отцы Церкви, но и среди них найдутся те, кто вслед за стоиками будут утверждать телесность души, например свв. Макарий Египетский, Иоанн Кассиан Римлянин и др. Душа материальна, поскольку, по их мнению, только Бог есть дух, всякое же творение в той или иной степени материально и телесно. Против такой точки зрения гневно выступит преподобный Максим Исповедник, защищавший точку зрения Платона: «Кто это такие, которые утверждают, будто ни одной твари нет невещественной и бестелесной?». И поэтому прп. Максим продолжает: «Душа есть существо невещественное и бестелесное, умное , в теле жительствующее и его оживляющее».

Но, разумеется, гораздо большее влияние на христиан оказала этика стоиков. Да и некоторые стоики увидели в христианстве близкое себе учение. Не потому ли после проповеди апостола Павла в Ареопаге, где присутствовали и философы-стоики, некоторые из них уверовали. Правда, стоическое учение о бесстрастии как идеале мудреца не совсем соответствовало христианскому пониманию жизни в Боге. Полное бесстрастие в стоицизме, согласимся, все-таки отличается от владения своими страстями, борьбы с греховными помыслами и любви к Богу и ближнему в христианстве. Поэтому христианские богословы все-таки предпочитали отделять зерна от плевел, заимствуя некоторые этические положения стоицизма, например смирение и принятие своей судьбы, но не безразличие и апатию.

Стоики

Философская школа Стоя была основана Зеноном из Кития (335-263 до н. э.), приехавшим в Афины и занимавшимся с учениками в Пестром портике ("Стоя пойкиле"). В дальнейшем учение Зенона развивали Хрисипп (ок. 290-207 до н. э.), и , и в середине 2 в. до н. э. оно достигло Рима, где сразу же стало популярным среди римской знати (см. Сципион Эмилий). В 1 в. учение Стои развивал младший Сенека. На этические положения стоиков опиралась во времена Нерона и Домициана группа политиков, выступавших против идеи единоначалия: таких сенаторов, как Тразея Пэт и Гельвидий Приск, часто называли "стоической оппозицией". После Эпиктета самым известным стоиком был император Марк Аврелий.

Стоики учили, что природа управляется божественным разумом и что человеческое сознание - лишь отблеск божественного. Стоики считали своим моральным долгом жить в гармонии с рациональными принципами, а знание этих принципов они считали добродетелью. Таким образом, чем человек мудрее, тем он добродетельнее, и высшая стоическая мудрость и добродетель состоят в том, чтобы при всех поворотах судьбы сохранять выдержку и самообладание, оставаться безразличным к боли и смерти, быть свободным от предрассудков. Такой свободный человек, считали стоики, обязательно станет справедливым, праведным. Стоики считали также, что божественный разум должен привести к гармонии все человеческое общество целиком, преобразовав его в мировое братство.

Стоицизм критиковали гуманисты Возрождения, особенно Эразм Роттердамский, считавший, что стоические моральные принципы противоположны христианскому смирению. "Стоический характер" предполагает стойкость, способность переносить тяжелые испытания. Так как все предопределено заранее, случайность в судьбе невозможна, нужно быть открытым жизни, ничего не отторгать - так учили стоики, и их мужественный фатализм остается привлекательным поныне.

др.-гр. филос. школа, основанная Зеноном из Китиона ок. 300 г. до н. э. Происх. от названия портика в Афинах, расписанного Полигнотом (Пёстрая Стоя). Обычно различают: Древнюю Стою -кон. IV - нач. II в. ( , и др.); Среднюю Стою - сер. II - сер. I в. (Панзтий, ) и Позднюю Стою -сер. I - кон. II в. (Сенека Младший, Мусоний Руф, , ). Осн. положением стоической философии было учение о сферич. космосе, имеющем одушевленную природу, к-рый сотворен Зевсом из огненной стихии и управляется при помощи всеобщего закона - Логоса. Логос явл. воплощением Зевса, объединяющим все космич. начала и создающим разум, организм. Развитие мира представляет собой циклический процесс рождения из огня и сгорания. Понятие Логоса включает в себя судьбу и необходимость. Логос обеспечивает внутр. космич. связь при помощи огненной пневмы (дыхания). Все существующее, согласно С., имеет телесную природу, одн. значение сказанного (лектон) нематериально. По мнению С., цель челов. жизни (счастье) состоит в умении жить согласно природе-Логосу и следовании судьбе, к-рые возможны лишь в результате приобщения к добродетели (знание единств, блага) и достижения полного безразличия ко всему остальному. Из того, что достойно безразличия, Панэтий выделял «надлежащее» и «непредпочтительное». Логика С. была тесно связана с изучением значения сказанного (лектона) в слове, предложении, речи и т. д., учением о звуках речи (диалектика) и включала в себя риторику. В рамках диалектики С. разработали положения, к-рые легли в основу науч. языкознания: разд. о подлежащих и сказуемых, прямых и обратных высказываниях, родах и видах, звуках, частях речи, о словах и т. д, В свою очередь, риторика подразделялась на совещательную, судебную и хвалебную. Традиц. деление антич. философии на логику, этику и физику у С. впервые приобрело догматический характер.

(Античная культура: литература, искусство, философия, наука. Словарь-справочник / Под редакцией В.Н.Ярхо. М., 1995.)

Античный мир. Словарь-справочник . EdwART . 2011 .

Смотреть что такое "Стоики" в других словарях:

СТОИКИ - (греч. stoikos, от stoa портик). Философы, принадлежавшие к школе Зенона, отличавшейся строгостью нравственных убеждений, твердостью и суровым образом жизни. Отсюда, человек непоколебимый, твердо переносящий всякие невзгоды. Словарь иностранных… … Словарь иностранных слов русского языка

Стоики - Стоики представители Стои философской школы эпохи эллинизма, одной из крупных школ в истории лингвистических учений. Основателем школы считается Зенон из Китиона на Кипре (около 336 264 до н. э.). Его учителя принадлежали к древнегреческим… … Лингвистический энциклопедический словарь

СТОИКИ Cловарь-справочник по Древней Греции и Риму, по мифологии

СТОИКИ - Философская школа Стоя была основана Зеноном из Китая (335 263 до н. э.), приехавшим в Афины и занимавшимся с учениками в Пестром портике («Стоя пойкиле»). В дальнейшем учение Зенона развивали Хрисипп (ок. 290 207 до н. э.), Панэтий и Посидоний,… … Список древнегреческих имен

Стоики - (Деян. 17:18), представители философского учения, возникшего в Греции и основанного философом Зеноном из города Ситиума на Кипре (род. в 340 г. до Р. Хр.) и получившего свое название от крытой колоннады или портика (стоа), украшенного картинами… … Словарь библейских имен

Стоики - Стоическая философия возникает в эпоху, когда греческая мысль, утомленная теоретическим умствованием, все более и более стремится к цельному догматическому миросозерцанию, которое могло бы стать на место разложившихся верований и обосновать… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Стоики - В Деян 17:18 и след. говорится о дискуссии Павла со стоическими философами (см. Эпикурейцы) в Афинах. Термин С. происходит от названия портика (Stoa) в Афинах, в к ром учил основатель этой философ. школы Зенон из Китиона (310 г. до Р.Х.).… … Библейская энциклопедия Брокгауза

СТОИКИ - Stoici, Στωϊκοί или oι̉ ε̉κ τη̃ς στοα̃ς φιλόσοφοι, назывались последователи философской школы, основанной Зеноном Киттийским (из города Κίττον). Название это они получили от Афинской стои (ποικίλη στοά, см. Stoa, Стоя), в которой… … Реальный словарь классических древностей

Стоики - … Википедия

Стоики - последователи философской школы Стой (стоицизм). Жизн. идеалом С. являются невозмутимость и спокойствие. С. не должны реагировать на внешние и внутр. раздражающие факторы … Словарь античности

Книги

• Лекции по истории философии. Книги 1, 2, 3 (аудиокнига MP3 на DVD) , Г. В. Ф. Гегель. Гегель Георг Вильгельм Фридрих - один из величайших мыслителей Европы. Творчество Гегеля является вершиной развития немецкой классической философии и одной из поворотных точек развития…